镡津文集

《镡津文集》是北宋名僧契嵩的别集，明弘治十二年（1499）由嘉禾景德寺重梓刊行，现仅见前二十页。卷首有弘治十二年四月八日螢庵沙门如蹇所撰《镡津文集引》，述及佛教东流、三教角立之背景，称“佛化行乎中国愈久益盛，代有其人”，至“像季已还，教门削弱，日益薄矣”，而宋仁庙时“大士嵩禅师者出，具尔正眼，观乎人根未可，则谕性命之道，宜乎人天乘而质之，盖沿浅而及邃处，故援六经百氏之说，绝出至公之论，合乎二教，乃著是书曰《辅教编》，献之天子，大赐与藏典偕传”。又述韩丞相当国，至公以史笔见称之深，公卿详之而不眇忽，明乎大士受西圣之属而应世，与夫王臣扶护宗乘者，于其内摄外护而绵历无穷。序文又记弘治丁巳（弘治十年，1497）景德寺为统禅讲名僧开士坐夏间，老弊言于众曰“正法既没，像教陵夷，有若一丝悬九鼎乎”，慨夫《镡津文集》时所尚之诚、辅教之书也，板将漫灭矣，可欲复前人之大业，用是重梓而广传。城之东去一舍地有刹幢曰景德寺，业其中者璠莹然，其人行道布德士也，虽混众而不群，欲因间隙有请白于我，曰尔书图刻也，璠思与众卿易举，一人何力之有哉，曰无贰尔心，但行中舍，罄己之有可使行檀而助之。莹然心亦有所之也，既有以为未备者，以其语深难便初学，有得点句音释亦或有助也。于是往往视予意有所托，果然拟之而后言也。序末署“大明弘治十二年四月八日 螢庵沙門 嘉未如蹇引”。卷首又列《镡津文集总目录》，详载全书卷次篇目：第一卷《原教》《劝书》三篇又序；第二卷《广原教》并序共二十六篇；第三卷《孝论》并序共十二篇、《坛经赞》《真谛无圣论》；第四卷《皇极论》《中庸解》五篇；第五卷《论原》总四十篇，含礼乐、大政、至政、赏罚、教化、刑法、公私、论信、说命、皇问等；第六卷《论原》十篇，含评让、问霸、巽说、人文、性德、存心、福解、评隐、喻用等；第七卷《论原》二十篇，含物宜、善恶、性情、九流、四端、中正、明分、察势、刑势、君下、知人品论、解讥风俗、问经、问交、师道、道德、治心等；第八卷杂著十二篇，含唐太宗述、纪复古文说、议旱对、夷惠辩、术易解、逍遥、寂子解、寂子解傲、西山移文、哀屠龙文等；第九卷书二封，含万言书上仁宗皇帝、记龙鸣、再书上仁宗皇帝；第十卷书启十三封，含上韩相公四篇、上富相公、上张端明、上田枢密、上曾参政、上赵内翰、上吕内翰、上欧阳侍郎、上曾相公等；第十一卷书启状儒释共四十四封；第十二卷叙一十四篇；第十三卷叙九篇；第十四卷志记铭十篇；第十五卷碑记铭表辞九篇；第十六卷（目录中未单独标卷，含书诸葛武侯传、书文中子传后、书李翰林集后、段太尉传赞、题梅福传后、左元传、书范睢传后、评北山清公书、好善赞等）；第十七卷《非韩上》第一并叙、韩旷传；第十八卷《非韩中》第二至第十三；第十九卷《非韩下》十四至三十；第二十卷古律诗共六十首；第二十一卷与杨公济晤冲晦山游唱和诗共六十九首；第二十二卷附诸师序赞诗题疏并后序，含御溪东郊草堂释怀悟序、又序莹道温作、石门惠洪礼嵩禅师塔诗三十一韵、楞伽山守端吊嵩禅师诗一百韵又引、龙舒天柱山修静赞并序、灵源叟题明教大师手帖后二首、天台松雨斋原旭撰并叙、疏语、嘉兴都纲天宁弘宗指南序、杭州径山住持文琇序等。目录末署“镡津文集总目录终”。卷首又载《镡津明教大师行业记》，杭石刻灵隐本在山，尚书屯田员外郎陈舜俞撰，详记契嵩示化于杭州灵隐寺、茶毗得六根不坏者三、顶骨出舍利红白晶洁状若大菽者三、及常所持木数珠亦不坏等异相，又述其与陈舜俞极谈死生之际、属其后事，以及契嵩生平、著作、抗排佛之论、受仁宗赐号明教等事，末署“熙宁八年十二月五日记”。正文卷第一为《辅教编上》，题“藤州镡津东山沙门契嵩撰”，首篇《原教》，开篇论万物有性情、古今有死生，死固因于生，生固因于情，情固因于性，使万物浮沉于生死者情为其累也。有圣人者大观，乃推其因于生之前，示其所以来也；指其成于死之后，教其所以修也。故以其道导天下，排情伪于方今，资必成乎将来。又论以今相与不亦为三世乎，以将来之善成由今之所以修，则方今穷通由其已往之所习断可见矣。情也者发于性皆情也，苟情习有善恶，方其化也，则冥然与其类相感而成，其所成情习有薄者焉、有笃者焉，机器有大者焉、有小者焉。圣人宜之，故陈其法为五乘者、为三藏者，别乎五乘又歧出其繁然，殆不可胜数，上极成其圣道，下极世俗之为农者、商者、技者、医者、百工之鄙事，皆示其所以然。然与五乘者皆统之于三藏，举其大者则五乘首之：其一曰人乘，次二曰天乘，次三曰声闻乘，次四曰缘觉乘，次五曰菩萨乘。后之三乘云者，盖道其徒超然之出世者也，使其大洁情污，直趣乎真际，神而通之，世不可得而窥之。前之二乘云者，以世情胶甚而其欲不可辄去，就其情而制之。曰人乘者，五戒之谓也：一曰不杀，谓当爱生，不可以已辄暴一物，不止不食其肉也；二曰不盗，谓不义不取，不止不攘他物也；三曰不邪淫，谓不乱非其匹偶也；四曰不妄语，谓不以言欺人；五曰不饮酒，谓不以醉乱其修心。曰天乘者，广于五戒，谓之十善也：一曰不杀，二曰不盗，三曰不邪淫，四曰不妄语，是四者其义与五戒同也；五曰不绮语，谓不为饰非言；六曰不两舌，谓语人不背面；七曰不恶口，谓不骂，亦曰不道不义；八曰不嫉，谓无所妒忌；九曰不恚，谓不以忿恨宿于心；十曰不痴，谓不昧善恶。然谓兼修其十者，报之所以生天也；修前五者，资之所以为人也。脱天下皆以此各修，假令非生天，而人人足成善，人人皆善而世不治，未之有也。昔宋文帝谓其臣何尚之曰：“适见颜延之、宗炳著论，发明佛法，甚为名理，并是开奖人意，若使率土之滨皆感此化，朕则垂拱坐致太平矣，夫复何事？”尚之因进曰：“夫百家之乡，十人持五戒即十人淳谨，千室之邑，百人修十善则百人和睦，持此风教以周寰区，编户亿千则仁人百万。夫能行一善则去一恶，去一恶则息一刑，一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平是也。”斯言得之矣。以儒校之，则与其所谓五常仁义者异号而一体耳。夫仁义者，先王一世之治迹也，以迹议之而未始不异也，以理推之而未始不同也。迹出于理而理祖乎迹，迹末也，理本也，君子求本而措末可也。语曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”孟子曰：“不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。”谓事必揣量其本而齐等其末而后语之，苟以其一世之迹而责其三世之谓，何异乎以十步之履而诘其百步之履曰而何其迹之纷纷也，曷不为我之鲜乎？是岂知其所适之远近、所步之多少也。然圣人为教而恢张异宜，言乎一世也则当顺其人情，为治其形生之间；言乎三世也则当正其人神，指缘业乎死生之外。神农志百药虽异而同于疗病也，后稷标百谷虽殊而同于膳人也，圣人为教不同而同于为善也。曰佛之道其治三世，非耳目之所接，子何以而明之？曰吾谓人死而其神不死，此其验矣。神之在人犹火之在薪也，前薪虽与火相烬，今所以火者曷尝烬乎？曰神理冥眇，其形既谢，而孰能御其所适，果为人邪？果为飞潜异类乎？曰斯可通也，苟以其情习之业推之，则其报也不差。子岂不闻洪范五福六极之谓乎？五福者，谓人以其心合乎皇极，而天用是五者应以向劝之；六极者，谓人不以其心合乎皇极，而天用是六者应以威沮之。夫其形存而善恶之应已然，其神往则善恶之报岂不然乎？佛经曰“一切诸法以意生形”，此之谓也。曰谓佛道绝情而所为也如此，岂非情乎？佛亦有情邪？曰形象者举有情，佛独无情邪？佛行情而不情耳。曰佛之为人者既类夫仁义，而仁义乌得不谓之情乎？曰仁者何？惠爱之谓也；义者何？适宜之谓也。宜与爱皆起于性而形乎用，非情何乎？就其情而言之，则仁义乃情之善者也。情而为之而其势近权，不情而为之而其势近理。性相同也，情相异也，异焉而天下鲜不竞，同焉而天下鲜不安。圣人欲引之其所安，所以推性而同群生；圣人欲息之其所竞，所以推怀而在万物。谓物也，无昆虫，无动植，佛皆概而惠之，不敢损之；谓生也，无贵贱，无贤鄙，佛皆一而导之，使自求之。推其性而自同群生，岂不谓大诚乎？推其怀而尽在万物，岂不谓大慈乎？大慈故其感人也深，大诚故其化物也易。故夫中国之内，四夷八蛮之外，其人闻佛之言为善有福、为恶有罪，而鲜不测然收其恶心，欢然举其善意，守其说，拳拳不敢失之。若向之所谓五戒十善云者，里巷何尝不相化而为之？自乡之邑，自邑之州，自州之国，朝廷之士，天子之宫掖，其修之至也，不杀必仁，不盗必廉，不淫必正，不妄必信，不醉不乱，不绮语必诚，不两舌不谗，不恶口不辱，不恚不仇，不嫉不争，不痴不昧，有一于此，足以诚于身而加于人，况五戒十善之全也？岂有为人弟者而不悌其兄，为人子者而不孝其亲，为人室者而不敬其夫，为人友者而不以善相致，为人臣者而不忠其君，为人君者而不仁其民，是天下之无有也。为之者唯恐其过与不及为癖耳，佛岂苟癖于人焉？如此者，佛之道岂一人之私为乎？抑亦有意于天下国家矣，何尝不存其君臣父子邪？岂妨人所生养之道邪？但其所出不自吏而张之，亦其化之理隐而难见，故世不得而尽信。《易》曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。”《孟子》曰：“民日迁善而不知为之者。”岂不然乎？人之惑于情久矣，情之甚几至乎敝薄，古圣人忧之，为其法交相为治，谓之帝，谓之王，虽其道多方而犹不暇救，以仁恩之，以义教之，赏欲进其善，罚欲沮其恶，虽罚日益劳，赏日益费，而世俗益薄。苟闻有不以赏罚而得民迁善而远恶，虽圣如尧舜，必欢然喜而致之，岂曰斯人不因吾道而为善，吾不取其善，必吾道而为善乃可善之？若是，是圣人私其道也，安有圣人之私哉？本次仅见前二十页，后续内容待补。