蘧园螾□录

《蘧园螾□录》为明王建极编纂的类纂、杂纂之作，今见明崇祯八年（1635）洛阳王氏悠然堂刊本。本次仅提取前20页，卷首保存陈廷谟序及甲集天地部卷之一的部分正文。卷端题“蘧園螾衘錄”“甲集”“明史氏洺陽王建極素徽甫編纂”“同社高登雲宛鳩甫叅訂”“男王秉衡玉尺甫較”“天地部卷之”，可知全书以天干分集，甲集为天地部，采取分类纂辑、条列名目的体例。陈廷谟序从“国制虽不设丞相，而今老君宿倒得以姓字处金瓯”等语发端，论阁臣票拟、几务浩烦，须极博极精、亦今亦大，方能扶日月、辨休咎、察治乱倚伏、贤奸进退、吏治得失、边防坚瑕与刑名钱赋等大务；又谓古今述作之林，郑玄、贾逵辈尚论者犹痛其一则未精、一则未传，而明兴三百年自金华书田而下无虑数百家，其间鸿篇杰揖辉映天壤，识者犹恨其类书稍不古若，即近如山堂诗考、纪录汇编等书，操摭改核亦未犁然具备。序称王建极“包今古于同源，会精博于一贯”，此书“大而象纬川岳，细极一花木，皆标题摄胜，取材雒稗官野史兼收，乞归纪淘金探珠”，分为十纲，臚天地君臣等部为十目，“纲笔而自毕张，目丝而纲不弃”，又附十部于十干，“譬如斗杓日月之囊于周天，酌元气以流转而光华精彩图不烛照”。序末称读是录者“上可以资神筭庙谟，下亦可以资骚坛艺苑”，并许其“博也、精也、古也、今也”兼而有之，又标举其“孝也”“忠也”“谦也”三善。正文甲集天地部卷之一，首论天形混茫、日行度数、周天三百六十五度四分度之一、日行近极则暑、远极则寒、晦朔日月之合则月掩日而日食、既望日月之对则月亢日而月食，并辨历家“闇虚”之说；次论天包地外、旋绕不停、地浮载其中而不陷不坠，又辨月中黑闇为本体渣滓不受日彩，非外入之影；次论星体生于地、精成于天、光耀既散坠而为石，以及阴阳幽明、风雷云雨之故；次引老子“有物混成，先天地生”，论天地未生时混沌如鸡子，其中一团结生意包藏，故能变化成形，并评周子“太极本无极”似于画蛇添足；次引《河图括地象》《尔雅》《楚辞注》等论天地混沌、清浊分判、九天九野及六天、十二天、十四天之说；次论天地间理与气、天之气温柔上刚、地之气上柔下刚；次论象纬术数之学圣人所不废，举舜璿玑玉衡、洛下闳、僧一行、王朴等，并批评宋儒以理该天之弊；次论分野之说渺茫无据，举禹贡九州、华夷之别、五胡蒙古等驳之；次引郭璞《释天地图赞》《白虎通》论天；次论郎官上应列宿、中台星折张华应之、长庚入梦李白应之、赵普为紫微垣之颠，以及元天历戊辰娄宿降灵、洪武戊寅娄星复明、洪武元年彗出昴宿、正统己巳荧惑入南斗、弘治庚申彗星出北方紫垣扫五尚书等事，谓天道不远；次以山势高峻直截则生物不茂、奔赴溪谷合辏回环则草木畅茂，喻人峻急浅露必无所蓄、宽缓深沉所蓄必多，善学者观山水可以进德；次论日出葵藿倾、月虚鱼脑减、虎交月晕、麟斗日蚀、潮逐月、桐合润为上下交应；次论天门九重为形容之言，举燕冯跋、北齐高洋、羊袭吉、马浩澜、王文正公旦幼时见天开等事，并及世庙诞时老夫妇见天门开送黄衣羽士出；次论夏霜冬雷风霾星孛为天变，而日月交蚀有躔度分数可预测，不应指为天变，又举鲁哀公时刑政弥乱而绝不日食、司马氏时羊车晏安而日食三朝、文景之世日月薄蚀相望而海内富庶等事，反复曲畅，卒归正理；次引《抱朴子》《白虎通》论太极初构、天地先后；次记东汉张衡候风地动仪形制；次引《列子》共工触不周山；次引《晋天文志》论天圆如倚盖、地方如棋局、天地皆气水；次引姚信《昕天论》论冬至夏至昼夜长短；次论阴阳之大分、乾坤尊卑、震坎艮巽离兑之交；次论伏羲作易、天火地水风雷山泽之卦；次论天地混沌复开辟、元气消息；次论日火月水、月本黑体日铄之则明；次论水静物、河汉为水之精；次论天有六气降生五味、四气春秋夏冬；次论天地开辟、阳清为天阴浊为地、盘古在其中一日九变，及天去地九万里、晋天文志地上去天八万一千三百余里等说；次论天圆地方、道在中央、日为德月为刑；次记唐李贺梦绯衣人持版告天帝新成白玉楼请为记、其母后梦贺、宋莆田方朝散病蹶复苏醒至王华殿、侍制王素梦至玉京黄阙等事。可见本书博采经史、子书、天文志、术数、小说家言，分类纂辑，既有知识汇编性质，又时时附以评论，体现明末类书、杂纂“包今古、会精博”的编纂追求。版本方面，本书为明崇祯八年洛阳王氏悠然堂刊本，卷首陈廷谟序及甲集天地部保存较完整，可资考察明末洛阳王氏刻书、类书编纂体例、天地观与术数知识传播。本次仅见前20页，后续内容待补。