瞻礼舍利记

本书为明代李封若撰《瞻礼舍利记》，收入《广快书》卷四十六。卷首有何伟然题序，正文前题“延陵吴从先宁野定”“李封若元本”“西湖何伟然仙臞纂”，可知此书在晚明编纂流传中经过何伟然纂辑、吴从先审定。据源文件名，本书刊于明崇祯己巳，即崇祯二年（1629），本次仅见前10页，主要内容集中于卷首序文及《瞻礼舍利记》正文前半部分。

卷首何伟然序从如来舍利说起，称“如来具八万四千毛窍，生八斛四斗舍利，众生亦具八万四千毛窍，亦应有八斛四斗舍利，随根变现”。序中认为舍利并非外在于众生本根，而是“自根自现”，并以蛤蜊、鹦鹉、牡丹等物尚能以灵根发出种子为喻，说明人人具有佛性。序文还提到“素性不坚固，颇能得桑木根作沉水香想，从此回光入诸佛鼻孔，世世为国士弘护佛法，自护舍利”，将瞻礼舍利与护法、护心联系起来。此序为全书奠定了以舍利信仰讨论心性、佛性与感应之理的基调。

正文《瞻礼舍利记》先总论世尊舍利之来源与品类。文中称舍利从戒定慧生，劫重修自天成，不染五欲则光润自生，难忍能忍则坚固自生，无人我相则感应自生。舍利有从骨生而赤者，有从肉生而黄者，有从发生而白者，共得八斛四斗，为天上人间、龙宫海藏所供养。文中又列举多地舍利灵迹：上党开废塔基得舍利四千九种，濡国主请为供养，越岁余开视添数颗；却峰师与柳居士请五颗建塔于清源；少室慈航孝公观国主请三颗于九华杯渡庵供养；康生求舍利时，吴主贤三七日已从寰中來，士庶闻其声皆异之；五台山舍利遇风雨时绕塔有声；通许塔舍利时或出现；汴京大相国寺起塔供养；中平大寺舍利于池中常放光明；阿育王寺舍利处空中大小不一，光相无定。作者由此强调“随根变現而舍利本无变現，人之见量异耳”，认为天下名山舍利或隐或显，俱有妙用，放种种光即为说法。

正文后半部分转入作者亲身瞻礼经历。作者自述弱冠时游明州玉几山阿育王寺，见宝塔中金钟上悬内小珠一颊如菜豆许，注目久之，左右旋转，渐能同大，至能络于塔外，若烟雾然，不可追视。天启丙寅六月，作者与吴瑶江、无际等人寻胜过明州，雅慕玉几山阿育王舍利，遂邀游覽。众人至宝幢具馆舍，入方丈，焚香瞻礼。作者长跪手捧，凝聚双眸，见变幻殊特不可思议；无际初视止有金钟，小顷钟角各击一珠，久视并金钟化为蓍笋，后白光闪烁而止；作者则见金钟内一里上小球碧色，既而钟忽不见，珠大如芡红色，既而长如珀坠，透微晶荧，若红光与塔相辉映。当时诸僧及青衣在侧俱云不见，直殿僧则称朝夕顶礼偶一放光如火如电，顷刻不留，若恒人所见止金钟禄珠而已。众人相与叹异，随喜娑罗树下，读坡公宸奎阁记，赏玩书法。其后又于佛前瞻礼如昨，复请舍利同观，无际言金钟平满珠溢于外金光烨然，作者倒见钟如石绿，离成勿复金色，渐有梵书呈现，奇古不省何字，遂敬安置大塔中，载拜称谢，随往者止一童子亦见白光隐现，其他不见如前。

文中最后就此发论，称舍利显迹自西晋至今十有余代？历代明君崇奉，憎恶袭持，迄今虔礼者无不灼然显现，而见者又彼此异形，始未异其故何哉。作者认为，如来以八万四千毛窍收之即归灵府，散之则演舍利；吾人亦具八万四千毛窍，散之即为六赋，收之则归一真，一真恒潜，心窍灵通，八万四千无不随应。又引耶舍尊者于五指间放大毫光，说明足口鼻具足神通，不持眼耳。因此，各见舍利者，凡夫本具性灵，获见舍利殊幻者，慧人别有根毘；今沉沦肉眼，戕贼性灵，欲火熬煎不可扑灭，而复妄有讥弹，作者心恻之，为下一二省语。末称“舍利佛光即佛印也，佛印即心印也，舍利人人具不人人完，惟佛现光人人瞻不人人同，同心相别也，心心相印，佛佛相现，圆矣妙矣，难测究矣”，并赞李封若同胜友孝廉皆上根志心显现，所记是摩尼宝珠，令老眼宿心返还苦观。全书以舍利瞻礼为线索，融佛教灵迹、感应故事、心性讨论与晚明文人游历体验于一体，是研究明代舍利信仰、阿育王寺文化及晚明《广快书》编纂的重要文献。本次仅见前10页，后续内容待补。