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古三疾斋杂着
书籍简介
《古三疾斋杂着》为清代山阴学者何纶所撰性理杂著,本次OCR前20页可见卷端题“古三疾齋雜著”,署“山陰何綸錦雲子甫”,并有“欽定四庫全書”字样及卷一、卷二、卷三卷次,正文依次为“述性上”“述性下”“荀子性惡說”等篇。从可见内容看,本书并非一般杂考杂记,而是围绕人性善恶、性情关系、气质之性与义理之性等核心问题展开的理学论著,具有较明显的性理之学性质。
“述性上”开篇即论“天之生物也,予以形,予以气,即予以性”,认为同气则同形,同形则同气,同气同形则同性;毛者为兽,四足而走,其形气同则性同;羽者为禽,两翼而飞,其形气同则性同;倮者为人,圆首方足,耳辨声、目辨色、口能言、手能持,其形气合古今圣愚而无不同,是之谓“大同”,则其性安得不同。作者进而辨天无私:天既以私好畀尧舜以善,何不并其子而私好之;既以私恶畀瞽瞍与象以恶,何不并舜而私恶之;果无私,则所以畀人者安得不同。由此论证“无是善者不可以为善,禽兽是也;可以为善者必有是善,人是也”,并以白羽、白雪、白玉与凡为白者“白各不同其本色则一”为喻,说明圣人、君子、善人、有恒与凡智愚贤不肖“善各不同其本真则一”,故同谓之善,此即孔子“性相近”之说。作者又论质之白为物所污则失其本色,性之善为物所引则失其本真,“不善非性也”,此即孔子“习相远”之说;并区分“上智之不移”与“下愚”之别,强调“上智下愚非性也,其气质然也”,“气质之不可言性,犹食色之不可言性”,吾所谓性者“谓理也,义也,人所独也”,气质之性与食色之性则人与物共之。篇末以良马、驽马为喻,说明上智下愚之殊“岂性之殊哉,其气质然也”,并批评“性有三品”之说非孔子“相近”之旨;又申明“吾谓性善者,亦曰可以为善云尔”,为不善“非性之罪也”,如水无有不下而有时过颡在山,“势使之然也,非性之本然也”,故引孟子“人之可使为不善,其性亦犹是也”。
“述性下”进一步论性与情的关系,开篇称“性与生俱生者也,情接于物而生者也,性一而情七,喜怒哀惧爱恶欲”。作者认为性不可见,见之于情,情见而善恶判焉;七情“主于一而行于六”,主之者欲也,喜怒哀惧爱恶一视乎其欲以应之,当喜而喜、当怒而怒、当哀而哀、当惧而惧、当爱而爱、当恶而恶,此“以无欲为欲者也”,是“情之正也,性之善也”;若“予所欲则喜,夺所欲则怒,丧所欲则哀,反所欲则惧,顺所欲则爱,拂所欲则恶”,此“以欲为喜怒哀惧爱恶者也”,是“情之偏也,非性之不善而欲之蔽也”。作者由此批评即一人之情以观性而得出性恶、性善恶混、性有三品等说,主张即人人之情以观性:情之正者验之人人而无忤,情之偏者验之人人而不能通;又以“某善士”“某非善士”在乡里众说中的反应,以及“某忠臣某孝子则人人爱之”“某乱臣某贼子则人人恶之”为例,说明“畏与忌无所用,故无欲,无欲故情同,情同而后性善可见”。篇末以日月之明为喻,称性有善而不可见,犹日月之明潜于地而不可见,发而为情则如日月出地而明无不烛,有时不见其明者“非明不足也,云雾蔽之也”,情之有不善“非情不善也,欲蔽之也”;情为内出,欲为外至,“内出者圣人不加多,庸人不加少;外至者庸人扰焉,圣人绝焉”。作者还指出小人身爲不善未尝不责人以善、又未尝不自揜,其责人以善而自揜其不善,正是“可以为善之情之根于性而发者也”,并引孟子“乃若其情,可以为善矣,乃所谓善也”为证,最后论“欲者喜怒哀惧爱恶之所主,而至于不善者庸人也,惟圣人为能无欲”,并以“欲立立人,欲达达人,欲仁而得仁”及《书》“从欲以治”、《论语》“从心所欲”说明“尽性之极功,唯圣者能之”。
“荀子性恶说”篇则专门辨析荀子性恶论。作者开篇以草木、禽兽、人三者对比:草木倒生,有生而无知,故其性无善无恶;禽兽横生,有知而无义,故其性恶;人顺生,有生有知而复有义,故其性善。又辨草木能生人、杀人,其性何以无善恶,答曰“草木之生人杀人者,才也,非性也”,用当其时则杀人者能生人,用违其才则生人者能杀人,故曰“才也,非性也”。篇中举麟、驺虞、凤为禽兽中之异者,非其常性;稷之窠、子文之弃等异事亦非常;禽兽之常则“大肉小,强肉弱,以爪牙距相残贼而已”,故曰“异也,非常也,故非性也”。至于人有凶残淫乱争夺诈罔不可化诲者,作者认为“物也,非天也,则非性也”;动于天而不为物引谓之天,交于物而为物引谓之物,不为物引者理之存也,于是恻隐见焉、羞恶见焉、辞让是非见焉,由是而之焉之谓仁、义、礼、智,“此性也,此率性之道也”;为物引者欲之蔽也,于是恻隐转为凶残而仁亡,羞恶转为淫乱而义亡,辞让是非转为争夺诈罔而礼智亡。由此可见,何纶以“性善”为宗,以“气质”“物欲”解释不善之由来,并以“才”“物”“异”等概念辨析荀子性恶说之失,其论说条理清晰,兼具哲学思辨与经典引证。
综观本次前20页,本书为清代四库全书本《古三疾斋杂着》之性理部分,围绕性善、性情、气质、欲蔽及荀子性恶说展开系统论述,文字以“述性”为题,分上下篇,篇末附“荀子性恶说”,可见其以性理为核心、以辨妄析疑为方法的著述特点。本书对研究清代性理之学、孟子性善论诠释、荀学批评及四库全书所收清人杂著均有参考价值。本次仅见前20页,后续篇目、卷次、序跋及具体刊刻信息待补。
“述性上”开篇即论“天之生物也,予以形,予以气,即予以性”,认为同气则同形,同形则同气,同气同形则同性;毛者为兽,四足而走,其形气同则性同;羽者为禽,两翼而飞,其形气同则性同;倮者为人,圆首方足,耳辨声、目辨色、口能言、手能持,其形气合古今圣愚而无不同,是之谓“大同”,则其性安得不同。作者进而辨天无私:天既以私好畀尧舜以善,何不并其子而私好之;既以私恶畀瞽瞍与象以恶,何不并舜而私恶之;果无私,则所以畀人者安得不同。由此论证“无是善者不可以为善,禽兽是也;可以为善者必有是善,人是也”,并以白羽、白雪、白玉与凡为白者“白各不同其本色则一”为喻,说明圣人、君子、善人、有恒与凡智愚贤不肖“善各不同其本真则一”,故同谓之善,此即孔子“性相近”之说。作者又论质之白为物所污则失其本色,性之善为物所引则失其本真,“不善非性也”,此即孔子“习相远”之说;并区分“上智之不移”与“下愚”之别,强调“上智下愚非性也,其气质然也”,“气质之不可言性,犹食色之不可言性”,吾所谓性者“谓理也,义也,人所独也”,气质之性与食色之性则人与物共之。篇末以良马、驽马为喻,说明上智下愚之殊“岂性之殊哉,其气质然也”,并批评“性有三品”之说非孔子“相近”之旨;又申明“吾谓性善者,亦曰可以为善云尔”,为不善“非性之罪也”,如水无有不下而有时过颡在山,“势使之然也,非性之本然也”,故引孟子“人之可使为不善,其性亦犹是也”。
“述性下”进一步论性与情的关系,开篇称“性与生俱生者也,情接于物而生者也,性一而情七,喜怒哀惧爱恶欲”。作者认为性不可见,见之于情,情见而善恶判焉;七情“主于一而行于六”,主之者欲也,喜怒哀惧爱恶一视乎其欲以应之,当喜而喜、当怒而怒、当哀而哀、当惧而惧、当爱而爱、当恶而恶,此“以无欲为欲者也”,是“情之正也,性之善也”;若“予所欲则喜,夺所欲则怒,丧所欲则哀,反所欲则惧,顺所欲则爱,拂所欲则恶”,此“以欲为喜怒哀惧爱恶者也”,是“情之偏也,非性之不善而欲之蔽也”。作者由此批评即一人之情以观性而得出性恶、性善恶混、性有三品等说,主张即人人之情以观性:情之正者验之人人而无忤,情之偏者验之人人而不能通;又以“某善士”“某非善士”在乡里众说中的反应,以及“某忠臣某孝子则人人爱之”“某乱臣某贼子则人人恶之”为例,说明“畏与忌无所用,故无欲,无欲故情同,情同而后性善可见”。篇末以日月之明为喻,称性有善而不可见,犹日月之明潜于地而不可见,发而为情则如日月出地而明无不烛,有时不见其明者“非明不足也,云雾蔽之也”,情之有不善“非情不善也,欲蔽之也”;情为内出,欲为外至,“内出者圣人不加多,庸人不加少;外至者庸人扰焉,圣人绝焉”。作者还指出小人身爲不善未尝不责人以善、又未尝不自揜,其责人以善而自揜其不善,正是“可以为善之情之根于性而发者也”,并引孟子“乃若其情,可以为善矣,乃所谓善也”为证,最后论“欲者喜怒哀惧爱恶之所主,而至于不善者庸人也,惟圣人为能无欲”,并以“欲立立人,欲达达人,欲仁而得仁”及《书》“从欲以治”、《论语》“从心所欲”说明“尽性之极功,唯圣者能之”。
“荀子性恶说”篇则专门辨析荀子性恶论。作者开篇以草木、禽兽、人三者对比:草木倒生,有生而无知,故其性无善无恶;禽兽横生,有知而无义,故其性恶;人顺生,有生有知而复有义,故其性善。又辨草木能生人、杀人,其性何以无善恶,答曰“草木之生人杀人者,才也,非性也”,用当其时则杀人者能生人,用违其才则生人者能杀人,故曰“才也,非性也”。篇中举麟、驺虞、凤为禽兽中之异者,非其常性;稷之窠、子文之弃等异事亦非常;禽兽之常则“大肉小,强肉弱,以爪牙距相残贼而已”,故曰“异也,非常也,故非性也”。至于人有凶残淫乱争夺诈罔不可化诲者,作者认为“物也,非天也,则非性也”;动于天而不为物引谓之天,交于物而为物引谓之物,不为物引者理之存也,于是恻隐见焉、羞恶见焉、辞让是非见焉,由是而之焉之谓仁、义、礼、智,“此性也,此率性之道也”;为物引者欲之蔽也,于是恻隐转为凶残而仁亡,羞恶转为淫乱而义亡,辞让是非转为争夺诈罔而礼智亡。由此可见,何纶以“性善”为宗,以“气质”“物欲”解释不善之由来,并以“才”“物”“异”等概念辨析荀子性恶说之失,其论说条理清晰,兼具哲学思辨与经典引证。
综观本次前20页,本书为清代四库全书本《古三疾斋杂着》之性理部分,围绕性善、性情、气质、欲蔽及荀子性恶说展开系统论述,文字以“述性”为题,分上下篇,篇末附“荀子性恶说”,可见其以性理为核心、以辨妄析疑为方法的著述特点。本书对研究清代性理之学、孟子性善论诠释、荀学批评及四库全书所收清人杂著均有参考价值。本次仅见前20页,后续篇目、卷次、序跋及具体刊刻信息待补。
书籍资料
学术价值
1. 本书为清代山阴学者何纶所撰性理杂著,围绕性善、性情、气质之性与义理之性展开系统论述,可供研究清代性理之学与孟子性善论诠释。
2. “述性下”详论性一情七、以欲为情之主、情正情偏、内出外至等说,并以日月云雾为喻,可供研究清代性情论与理学心性修养。
3. “荀子性恶说”篇以草木、禽兽、人三者为对比,辨“才”与“性”、“天”与“物”、“常”与“异”,批评荀子性恶论,可供研究清代荀学批评与人性论争。
4. 本书卷端有“欽定四庫全書”字样,可供研究四库全书所收清人杂著的版本形态与编纂流传。
2. “述性下”详论性一情七、以欲为情之主、情正情偏、内出外至等说,并以日月云雾为喻,可供研究清代性情论与理学心性修养。
3. “荀子性恶说”篇以草木、禽兽、人三者为对比,辨“才”与“性”、“天”与“物”、“常”与“异”,批评荀子性恶论,可供研究清代荀学批评与人性论争。
4. 本书卷端有“欽定四庫全書”字样,可供研究四库全书所收清人杂著的版本形态与编纂流传。
公版依据
P0:本书卷端有“欽定四庫全書”字样,为清代文献,成书、编纂在1911年(含)之前;具体成书、刊刻年待考。按手册P0规则直接判定为“是”,无需再查作者卒年。
适用领域
清代性理之学与理学研究者、孟子性善论与荀学批评研究者、四库全书所收清人杂著研究者,以及关注清代人性论与性情论的读者。
序文信息
本次未见序文;卷端题“古三疾齋雜著”,署“山陰何綸錦雲子甫”,正文见“述性上”“述性下”“荀子性惡說”等篇。
目录
本次仅见前20页,未见完整目录;据卷端及正文可见内容暂列如下,后续待补:
1. 述性上
2. 述性下
3. 荀子性恶说
4. 后续篇目待补
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