井研志四十卷 第五册

《井研志》为清代四川井研县地方志书，本次OCR所见为清光绪二十六年刊本第五册，存卷十二《艺文二·经部一》。卷端题“光绪井研志卷十二 艺文二 经部一”，页脚亦见“光绪井研志”“艺文二”“经部一”等字样，可知本卷为全书艺文志中经部目录之首，专记井研籍或与井研相关之经学著作。卷内以礼类文献为主，兼及三礼总义、仪礼、礼记、周礼、大戴礼记等，著录书名、卷数、撰人，并附按语、序跋及考证。所收著作包括宋李心传《丁丑三礼辨》二十三卷，引《文献通考》所引《中兴艺文志》，称其书以礼经之说与郑氏辨者八十四、周礼之说与郑氏辨者二百二十六，皆有据；大戴之书疑者三十、小戴之书疑者一百九十八、郑氏之注疑者三百七十五，亦各别其所以而详识之。纂修者按语考辨李心传本传祇作《礼辨》，《宋史·艺文志》同，《通考》及焦竑《经籍志》并不著卷数，《经义考》于《礼记》门收李心传《礼辨》二十三卷，又于三礼总门收《丁丑三礼辨》卷数并同，盖一据本传一据艺文志收入，故误一为二；并考丁丑为宁宗嘉定十年，心传以丙子之岁成《学易编》，逾年而通三礼成书至数十卷，知其治经之精卓与年俱进，不仅史学擅誉一时。其后著录廖平《仪礼经传备解》十卷，按语称平用邵氏《礼经通论》说以十七篇为全读，乡饮酒、乡射为飨，则飨食燕三礼皆存；郑注礼经意主残缺，一遇疑难辄以亡篇为说，平以为全，专心推考遂生新例，如王制六礼不出十七篇之外，两戴文数十见皆同，本经之言如某礼如某事者文皆全见本经，如设洗如飨、拜至皆如飨礼皆在乡饮酒乡射二篇是也；班志云推士礼以合于天子，以士为今乡里儒生非也，礼经之士当为五长之男，以今品例之当为五品以上，非指乡序士人；有十等士在其中，举中以立法可以上下相推，亦如春秋以鲁为主，上有天子二伯下有卒正连率亦举中以示例；又觐大射为天子礼，公食燕聘为公礼，乡饮酒乡射为乡礼，少牢为大夫礼，丧服为通礼，惟冠昏相见丧虞五篇乃以士名，则礼经非专详士礼可知；此书不尽用郑注，仿《经传通解》刺取记传附于本经之后，以《通解》本为记，此书已解者于两戴记中不再加释；凡公冠、奔丧、衅庙、投壶吴氏所补八篇皆以为记传，先经起例后经终事，非经之佚篇，以互文省文读全经，故仿班马异同写定经本，以此相推可省烦说；如祭礼补祊祭荐毛血羹定以已前之事据记文详补，冠礼之见父母、昏礼妇主于庙拜祖及与宾客相见、冠后之遍见尊长皆为补证；又明上达下达之例，一礼可作数篇之用，经记传问各附于后以便观览，经以简要为主，传记乃务详备，后世草创仪注如叔孙通之朝仪及魏晋以下仪注诸书皆由礼经推衍而出，不必强与经同；以容经一篇附后合为十八，即所谓礼经三百威仪三千，邵氏礼经全备之说得此而论益定。又著录廖平《礼经札记》四卷，称平于三礼郑注皆有商榷之作，此篇则专为经文而发，于经缺义特加详焉，如昏礼不先庙见据左传先配后祖补之，冠礼不见父母亦同，经于祭祀但详迎尸以后而祊祭杀牲血膋诸义缺则据诗与礼记补之，公为二伯、卿如方伯、大夫如卒正、士如连帅则据五长正其名，士非庠序儒士之谓也；至于传记则用朱子《经传通解》例取传以附经，经之互文隐义悉为补证，乡礼乡射二篇别有解，丧服亦别有说，郑君说礼拘于文字多失经旨，以上诸说备解已经解明，然非别为一书则义不详审，此书汇观其通于互文隐义多所裨益。又著录廖平《飨礼补释》四卷、《乡人饮酒礼辑补》一卷，据自序称郑注聘礼以飨礼为亡，褚氏因有《飨礼补亡》之作，今按飨礼即乡饮酒礼，原在经中未尝亡也；考《郊特牲》以春飨为饮养阳气、秋食为食养阴气，郑君周礼飨九献、聘礼再飨及笺诗皆以飨为饮宾，与《郊特牲》合，韦注国语、孔疏、敖氏说经皆同，则饮与飨异名而同实者也；考《公食大夫礼》云拜至皆如飨礼，又云设洗如飨，按经凡云如某礼其文皆具于经，则拜至设洗如飨即指乡饮酒之拜至设洗而言之也；又郑君注云古文飨或作乡，又聘礼食再飨注云今文飨皆为乡，考经中乡字郑注皆读为乡党之乡，则两注不几成空文乎；又《乡饮酒义》建国必立二卿三宾者政教之本礼之大参也，又《射义》云诸侯之射必先行燕礼、卿大夫之射必先行乡饮酒之礼，而经记中所引乡相见、观于乡、乡射、射乡诸条必如郑注读乡为飨文义乃通，如读为乡党则不成语；且乡饮酒官礼繁重尊严与燕礼相埒，断非乡人所能，郑注亦屡言与汉所行乡饮酒不合，今故读乡饮酒乡射之乡为飨，拜至如飨、设洗如飨礼皆指二篇，但从郑注改读二字是飨礼飨射且重见二篇，又何亡之可言；或曰乡饮酒当饮酒为礼仪、乡为目地，曰凡礼不当以地为目，考周礼所言饮食礼有飨食燕三大纲，本经燕食再飨与周礼同，别无饮酒之名，据《郊特牲》飨即为饮礼，是经本今古文皆乡为飨，后来误读如字，乡既目地，因篇中乃饮酒仪节遂以饮酒二字记识于下，因并改礼记以合之；飨礼以一字为名本与燕礼同，因误注二字遂变为目地言仪之乡饮酒礼矣；按饮酒即飨，此篇使本以饮酒名，虽与乡礼异名，然飨礼之仪节固在经中，但可云名异实同，亦不得谓飨礼为亡；况乡读为飨今古所同，郑君尝于本篇两注之，改读从旧而飨礼存，何必定读为目地不辞之乡乎；且就褚氏补亡中考之，飨食燕三大礼外别无饮酒之礼，不得谓经有饮酒食燕三篇与周礼合而独缺飨礼也；又考《礼记·乡饮酒》有二卿字，本经二篇言公及大夫全不见卿字，盖此二篇为卿专礼，卿大夫之射先行乡读如飨礼其明证也；郑注早误流衍更多，因取乡饮酒乡射二篇重加解疏以申明飨礼未亡之大义，褚氏补作非不勤苦，孰知所补义全在乡饮酒乡射二篇，但用郑君今古文旧注改读二字即已判然冰释怡然理解有若此者乎；至于论语所言乡人饮酒周礼亦有明文，汉时至今所行之乡饮酒是也，特非礼经卿所行之飨礼耳；因仿褚氏《飨礼补亡》之例，将传记所详乡人饮酒之礼及注疏之说别为《乡人饮酒补亡》一篇，以见亡者乡人饮酒之礼而飨礼固未亡也；《礼记·乡饮义》附解于后，并取经话论此事一则附于其后，共为五卷焉。又著录廖平《丧服经记传问汇解》六卷，称是编以《仪礼·丧服》为经，《礼记》为记传，首《丧服小记》，次以《大传》，次以《间传》，次以《丧服四制》，次以《服问》，次以《三年问》，次以《仪礼》传文，共八篇合为此本；考各经记传问惟丧服为详，故汇为此编既便专门讲习，且以见诸经记传同先后之起例；礼经之外以记为最古，盖记以补经之不足，当与经同时所出，礼有《丧大记》今名《小记》，是尚有《丧服大记》而今不传也；说经之书则以《大传》为先，按除《丧大传》以外今可考者尚《书大传》《易大传》，《史公》引《系辞》、刘向引《易本命》、《春秋大传》褚先生引，《大传》之体与经别行，总论纲领不沾沾于随文附义，今《大传》与《系辞》《尚书大传》可考，《大传》当出于七十子之手；《大传》后又有《间传》，亦如《大记》之有《小记》也，后来教学授受弟子因疑有问，师据记传答之，书以问名，然皆择其精要者不附经下；《服问》《三年问》师弟皆引《大传》之文以为说，故以问名，如《系辞》中所载十余条不附经下亦当为问，与《大传》有先后之分者也；至丧服经下所附之传依经发问又在《服问》之后，大约出于汉师，故与公穀相同，今公穀为当日一家之本，则丧服附传亦一家之本无疑；附传所引传曰今有《大传》明文二条与穀梁八引传曰即《春秋大传》之文相同，是今本附经下之传乃问后之问，当以问名而不可蒙传之名者也；以此推之则易经下每条必有一传者又在丧服公穀之后矣，以尚不如丧服公穀多无传之经也；考订经记传问先后源流为治经第一要义，若空言立说则实义难明，故合编此书以明其例，治丧服者璧合珠连可以互证各经，因此得以明其先后传问之分，庶不致强后师之作以为出于子夏云；按经下附传自来说者皆以为最初之本，而不能解于数引传文之疑，平据丧服编为此书则源流先后可为定论矣。其后又著录董含章《礼经上达下达表》二卷、《礼节媢文緟文考》二卷，廖平《五长礼制表》一卷、《十等礼制表》一卷，廖平《容经解》一卷、《记传汇纂》四卷，廖平、成都刘鼎铭合撰《谷经韵言》二卷、《妇容韵言》二卷，廖平《学礼知新考》四卷，廖平《两戴记补注》十卷，廖平《王制订本要注》四卷，胡濬源《大戴补证》四卷，杨桢《官礼验推》六卷附《补证》一卷（廖平撰），廖平《周官大统义证》六卷、《官属表》一卷，廖平《周礼郑注商榷》一卷，李钟秀《大统加八表》一卷，廖师政《古周礼说纠谬》二卷，陈天集《周礼纪闻》四卷，廖平《读五礼通考札记》十卷等。每条下多附按语、序跋，考辨卷数、作者、真伪、学派及著述旨趣，如辨李心传《礼辨》与《丁丑三礼辨》为一书、廖平礼学诸书之相互关联、郑注得失、今古文学派分合、周礼大小统之说等，均可见纂修者对井研经学文献尤其是廖平礼学著作的重视与整理。艺文志是方志中反映地方学术文化积累的重要门类，本卷所载井研经部礼类著作，对研究清代井研经学、廖平礼学思想、三礼学文献及方志艺文志编纂均具重要参考价值。本次仅见前20页，后续内容待补。