历代郊祀志

本书为清代所撰《历代郊祀志》，清道光辛卯（十一年，1831）六安晁氏活字印本，本次仅见前20页。卷端有“清 常熟”字样，作者姓名待考；页脚可见“學海類編”等字样，知此本或为《学海类编》所收之一种。全书以历代郊祀制度为专题，按时代分篇，正文可见“帝王郊祀”“两汉郊祀”“六朝郊祀”“唐代郊祀”“宋代郊祀”等目，系统梳理自虞舜至宋代的郊祀沿革、天地分合、配享制度、坛兆方位、玉帛牲牢及礼制争论。开篇“帝王郊祀”引《虞书》谓舜“肆类于上帝，禋于六宗，望秩于山川，徧于群神”，然未有郊之名；夏后氏尚黑，于日既没而黑为暗祭；殷人尚白，于日方中而白为阳祭，其郊制未详。作者认为论郊礼者当准诸《周礼》，周之祀典莫大于郊丘，莫尊于宗庙，其次社稷，其次山川百神；有禋祀、实柴、槱燎之礼以祀天神，有血祭、貍沈、疈辜之礼以祭地祇，有肆献、裸、馈食、祠禴尝烝之礼以享人鬼。又述大司乐冬至地上圜丘之祭礼天神、夏至泽中方丘之祭礼地祇，天地分祭；天神如昊天上帝、日月星辰、司中司命、风师雨师，地祇如社稷五祀五岳山林川泽四方百物；宗伯六器以苍璧礼天、黄琮礼地，典瑞以四圭祀天、两圭祀地。又引《戴礼》述郊祭迎长日之至，兆于南郊就阳位，扫地而祭，器用陶匏，牲骍尚赤，用犊贵诚，郊用辛，周始郊日以至，卜郊受命于祖庙、作龟于祢宫；祭日王皮弁听祭报，被衮象天，冕璪十二旒，乘素车，旗十二旒龙章日月，以明天道；帝牛在涤三月，稷牛唯具，以别事天神与人鬼；万物本乎天，人本乎祖，故以祖配上帝，郊祭为大报本反始。周衰，天子郊天而诸侯亦郊，天子望祀山川而诸侯亦望，天子禘祖所自出而诸侯亦禘，孔子伤之，谓鲁之郊禘非礼，周公其衰；杞之郊也禹，宋之郊也契，为天子之事守，鲁不当用天子礼乐。其后“两汉郊祀”述高祖入关问秦上帝祠四帝，乃立黑帝祠北畤；文帝增雍五畤，幸雍郊见五畤，采新垣平说立渭阳五帝庙；武帝尤敬鬼神，至雍郊见五畤，后常三岁一郊，亳人谬忌奏祠泰一，立泰一祠，郊雍获一角兽若麃，有司以为麟，荐五畤；又立后土祠于汾阴睢上，封禅泰山，祠泰一五帝于明堂；宣帝幸甘泉郊泰畤，祠后土；元帝遵旧仪；成帝时匡衡、张谭奏徙甘泉泰畤、河东后土于长安南北郊，议者五十人引《礼记》燔柴太坛、瘗薶大折、兆南郊就阳、北郊就阴之文，天子从之，罢北畤及历代旧祠，作南郊日大风坏甘泉行宫，刘向对请复甘泉、汾阴、雍五畤；平帝时王莽议复长安南北郊，引《周官》改定祭礼，称地祇曰皇地后祇，兆曰广畤；光武建武二年初制郊兆于雒阳城南七里，依鄗采元始故事，为圆坛八陛，中为重坛，天地位其上，皆南乡西上，外坛为五帝位；七年诏议郊尧，杜林以为汉兴不因缘尧，宜以高祖配，从之；三十年封禅泰山；明帝永平二年祀五帝于明堂，以光武配，兆五郊于雒阳；章帝元和巡狩祠尧，修光武山南坛兆；安帝元初更立六宗祠；桓帝祠老子于濯龙，用郊天乐。其后“六朝郊祀”述晋武帝受禅设坛南郊，柴燎告类，议五帝即天地王气时异，殊其号而其实一神，明堂南郊宜除五帝之坐，五郊改五精之号皆同称昊天上帝；又议丘郊不异，并圆丘方丘于南北郊，二至之祀合于一郊，自后圆丘方泽不别立；元帝渡江，大兴二年始议立郊祀，太常贺循所定多依汉及晋初之仪；明帝太宁三年诏立北郊，成帝咸康八年于覆舟山南立之，祀北郊以宣穆张皇后配；宋武帝永初设坛南郊受玺绶，二年亲郊；齐梁陈隋相承。梁南郊为圆坛在国之南，北郊为方坛在国之北，天监三年吴操之引传“启蛰而郊”，何佟之议郊祭报昔岁之功而祈今年之福，取岁首上辛不拘立春先后；帝谓圆丘自是祭天，先农即是祈谷，冬至祭昊天宜在冬至，祈谷依古必须启蛰，在一郊坛分为二祭；自是冬至谓之祀天，启蛰名为祈谷。又议南北二郊仪注有祼，明山宾以为郊不应祼，从之；五年诏议南北二郊同用夏正，山宾以为二仪并尊，同以此日二郊为允，请迎五帝于郊皆以始祖配；七年帝以一献为质、三献为文，议天地之祭皆一献，省太尉亚献、光禄终献；又议祭月于坎，南北二郊悉无坎位；南郊除五帝祀，加十二辰座与二十八宿各于其方为坛；八年梁主祀南郊，许懋建议封禅为纬书曲说，上嘉纳。陈武帝永定修圆坛，南郊以皇考德皇帝配，除十二辰座加五帝位，北郊以皇妣昭后配；文帝天嘉中南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配，许亨奏郊用一献不通，请准宗祧三献，制可；宣帝增广南北二郊。北齐制圆丘方泽并三年一祭，谓之禘祀；后周宪章姬周，郊祀之式多依《仪礼》；隋高帝命辛彦之议定祀典，为圆丘于国之南太阳门外道东二里，仁寿元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位并于坛上，如封禅礼，以皇考太祖武元皇帝配；炀帝改以高祖文帝配。其后“唐代郊祀”述唐高祖有事者一、太宗有事者四，皆以冬十一月举行；高宗永徽二年亦以十一月辛酉有事南郊，总章元年平高丽后于十二月丁卯郊，嗣后参错无定期。贞观礼冬至祀昊天上帝于圆丘，正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷，孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀五天帝；高宗时礼官谓太史圆丘祭昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛第一等，则昊天上帝非耀魄宝，祠令及显庆礼犹著六天之说。显庆二年礼官议纬书所说六天皆谓星象，昊天上帝不属穹苍，引《易》“日月丽乎天，百谷草木丽乎土”及《诗传》元气昊大称昊天、远视苍苍称苍天，以苍昊为体不入星辰之列，天地各一，是曰两仪，天尚无二，焉得有六；王肃群儒咸驳此义，孝经云郊社后稷别无圆丘之文，王肃等皆以郊即圆丘，今从郑说分为两祭，圆丘之外别有南郊，违弃正经理深未允；郊及明堂本以祭天，而郑玄皆以为祭太微五帝，传曰凡祀启蛰而郊，郊而后耕，故郊祀后稷以祈农事，而玄谓周祭感帝灵威仰配以后稷因而祈谷，皆谬论；曷若一遵初议，若郊若明堂皆专祀昊天，各以一祖配，感帝之属则从祀于天。由是尽黜郑说，南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。乾封元年诏祈谷复祀感帝，二年诏明堂兼祀昊天上帝及五帝。开元中王仲丘欲合贞观、显庆二礼，上言贞观礼正月上辛祀感帝于南郊，显庆礼祀昊天上帝于圆丘以祈谷，请二礼皆用贞观礼；雩祀五方上帝、五人帝、五官于南郊，显庆礼祀昊天上帝于圆丘，请二礼皆用贞观礼；季秋祀五方帝、五官于明堂，显庆礼祀昊天上帝于明堂，请二礼皆用。萧嵩等撰定开元礼，虽未尽合古而天神之位别矣。其配祀之主，武德中冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘，祭地祇于北郊以景帝配，上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂以元帝配；贞观初圆丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝；高宗永徽二年以太宗配明堂，有司乃以高祖配五天帝、太宗配五人帝，长孙无忌等议三代以来无父子同配明堂，祭法周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王，郑玄以祖宗合为一祭，谓祭五帝五神于明堂以文武共配，王肃驳祖功宗德自是不毁之名，非谓配食明堂，春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀，知祖宗非一祭，是以高祖配圆丘、太宗配明堂；乾封二年诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配；则天垂拱元年用元万顷、范履冰仪，郊丘诸祠以高祖、太宗、高宗并配；玄宗开元十一年亲享圆丘，张说、韦绦为礼仪使，以高祖配而罢三祖并配，至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣。肃宗宝应元年杜鸿渐、薛颀等言禘者冬至祭天于圆丘，周人配以远祖，唐高祖非始封之君，不得为太祖以配天地，太祖景皇帝受封于唐，即殷之契、周之后稷，请以太祖郊配天地；黎干以为禘者宗庙之事非祭天，太祖非受命之君不宜作配，为十诘十难以非之，书奏不报，乃罢高祖以景皇帝配；代宗时独孤及曰受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧，缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契，革命作周武王也而周人郊稷而祖文王，太祖景皇帝始封于唐，天所命也，由是配享不易。天地合祭自则天天册万岁元年亲享南郊始；睿宗即位将有事于南郊，贾曾议祭法有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧，郊之与庙皆有禘，禘于庙则祖宗合食于太祖，禘于郊则地祇群望皆合于圆丘以始祖配享，盖有事之大祭非常祀，三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面，则汉尝合祭；时睿宗将祭地于北郊，故曾议寝。玄宗既定开元礼，天宝元年遂合祭天地于南郊，神仙道家之说兴，言玄元皇帝降丹凤门，乃建玄元庙，二月辛卯亲享玄元皇帝庙，其后遂以为故事，终唐之世莫能改。中宗时将享南郊，祝钦明言皇后当助祭，以皇后为亚献，补大臣李峤等女为斋娘执笾豆，亵甚；德宗贞元六年又以皇太子为亚献、亲王为终献，亦临时增饰，非旧章。其后“宋代郊祀”述五代丧乱，典章多散逸，宋太祖乾德元年诏有司遵行典故，岁合祭天地于圆丘，初议配享请禧祖升配，张昭献议隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加帝号之文，梁陈南郊祀天皇配以皇考，北齐圆丘祀昊天以神武升配，隋祀昊天于圆丘以皇考配，唐贞观初以高祖配圆丘，梁太祖郊天以皇考烈祖配，恭惟宣祖皇帝积累勋伐肇基王业，请奉以配享，从之；国初南郊四祭及感生帝、皇地祇、神州凡六祭并以四祖迭配，太祖亲郊者四并以宣祖配，太宗即位其七祭但以……（本次OCR止于此）。综观全书，本书以郊祀为核心，广引《虞书》《周礼》《戴礼》《孝经》《诗传》及汉唐末诸家议礼之文，于天地分合、五帝六天、配享祖宗、坛兆方位、玉帛牲牢、献祭次数等礼制争议条分缕析，既具礼制通史性质，又寓作者考辨之意，对研究中国古代郊祀制度、礼学争论及政书礼制类文献具有较高参考价值。本书为清道光十一年六安晁氏活字印本，活字印本在清代后期印刷史中具有一定版本意义；页脚“學海類編”字样亦为考察《学海类编》收录与流传提供线索。本次仅见前20页，以“帝王郊祀”“两汉郊祀”“六朝郊祀”“唐代郊祀”“宋代郊祀”部分内容为主，宋代郊祀以下及全书后续篇目、完整序跋、牌记尚待补充。本次仅见前20页，后续内容待补。