尔雅正郭三卷 第二册

本书为《尔雅正郭》第二册，清光绪十七年刊本，题“（清）潘衍桐撰”。源文件名标注“三卷第二册”，本册OCR前20页可见卷端题“尔雅正郭卷中”，署“南海潘衍桐学”，所释为《尔雅》之《释宫》第五、《释器》第六、《释乐》第七、《释天》第八诸篇。全书以“正郭”为名，意在纠正晋代郭璞《尔雅注》之疏失，其体例为先列《尔雅》原文及郭注，后以“正曰”出以己见，广引经传、字书、旧注及清人考据成果，辨正郭注在训诂、名物、制度、音读、句读等方面的讹误，兼存诸家异说，折衷一是，具有鲜明的清代考据学特色。

本册《释宫》第五所正诸条，如“东南隅谓之窔”，郭注引《礼记》“埽室聚窔”，以“窔”为隐闇；潘氏正之，引《仪礼·既夕礼》“埽室聚诸窔”，谓开户埽尘垢聚窔则尘垢可由户而出，又引《御览》所引舍人注“东方万物生，蛰虫必出，无不繇户”，以证“窔”为室东南隅开户通光之处，非郭注所谓隐闇。“柣谓之阈”，郭注“阈，门隍”，潘氏引《诗》郑笺、《释宫》正义及孙炎、李巡注，辨“柣”为门梱上木近边者，与郭注所偁门隍不同。“在地者谓之臬”，郭注“即门橜也”，潘氏引《周礼·考工记》郑注及胡主事研六室杂著，谓“臬”为规识日景而设，与门橜名“闑”者无与，郭以门橜释“臬”为误。“橛谓之闑”，潘氏引胡说，以《说文》解橜、闐俱云门梱，而郑解闑为橛、解梱阈为一物，证“闑”为中央竖木、“阈”为门下横木，郭注以橛、闐为门阃，谊宗《说文》虽无甚违失，然犹未解郑谊与《尔雅》合。“扉谓之闳”，郭注引《左传》“高其闬闳”，潘氏引《释文》及《说文》门部，谓郭注本作“闳”不作“阁”，可据以订郭本之误。“室有东西厢曰庙”，郭本作“庙”，潘氏引《文选》李注、舍人注、李巡注及《说文》新附广部“廊，东西序也”，谓舍人、李本作“廊”不作“庙”，郭本误“廊”为“庙”，单言“庙”则谊不可通。

《释器》第六所正诸条，如“瓦豆谓之登”，郭注“即膏登也”，潘氏引《诗·大雅·生民》毛传“木曰豆，瓦曰登”、郑注《公食礼》“瓦豆谓之镫”，谓瓦豆之登即实太羹之礼器，郭注以“膏登”当之误。“康瓠谓之甈”，郭注“瓠壶也”，引贾谊“宝康瓠”为证；潘氏引《史记·屈原贾生传》集解如淳注、索隐李巡注，谓“康瓠”为大瓠瓢，郭读瓠为壶、以盛酒之壶当之，与《方言》所引“甈康壶”矛盾。“椮谓之涔”，郭注“今之佗椮者，聚积柴木于水中，鱼得寒入其里藏隐，因以薄围捕取之”；潘氏详引《释文》《诗》毛传、小尔雅、字林、舍人注、李巡注、孙炎注及《御览》，辨“椮”字诸家本或从米作“糁”，郭因改从小尔雅从木作“椮”，又引《汉书·艺文志》小尔雅一篇为东汉许郑诸儒已不得见，今郭注所见小尔雅为王肃伪作，见于伪《孔丛子》第十一篇，幸有《释文》及《诗释文》剖析详明，故郭注之改从伪本犹可得而知。“彘罟谓之羉”，郭注“羉，幕也”，潘氏引《文选》张景阳《七命》李注及《御览》舍人注，谓舍人破“羉”为“罗”，郭训为“幕”无所取谊。“律谓之分”，郭注“律管可以分气”，潘氏引《汉书·律历志》度本起黄钟之长，一为一分，十分为寸，谓黄钟律数始于分，故云“律谓之分”，郭注于“分”下沾一“气”字，其说恐未确。“大版谓之业”，郭注“筑墙版也”，潘氏引郯户部义疏、《说文》莘部、《诗·大雅·灵台》毛传郑笺、《周颂·有瞽》毛传、《礼记·明堂位》郑注、《释名·释乐器》、《文选》张平子《西京赋》《东京赋》注，谓许郑孙刘诸家悉本毛传，以《尔雅》“大版之业”为乐县之饰，经典中未见有筑墙版名“业”者，郭注失其义。“绳之谓缩之”，郭注“缩者约束之”，引《诗》“缩版以载”；潘氏引《诗·大雅·緜》毛传郑笺及《释器》孙炎注，谓孙注本无两“之”字，与毛郑所见本合，郭注本误衍两“之”字。“彝卣罍器也”，郭注“皆盛酒尊，彝其总名”；潘氏引《左传·僖公二十八年》正义及孙炎注，谓彝与卣与罍有大中小之分，无所谓总名，郭注以彝为总名，则《周礼·春官·小宗伯》辨六彝之名物，卣罍不在数中，其说难通。“衣梳谓之棿”，郭注“衣缕也，齐人谓之挛，或曰桂衣之饰”；潘氏引《文选》司马长卿《子虚赋》郭注、《汉书·江充传》注、《方言》，谓衣缕、桂饰皆是深衣之杻，郭注误分为二。“衣眥谓之襟”，郭注“交领”；潘氏引《诗》郑笺正义、《释器》李巡注及阮相国校勘记，谓“皆”字不误，“皆”犹“交”也，衣皆谓衣领之交处，郭据误本作“皆”，谊不可解。“妇人之袆谓之缡，缡綏也”，郭注“即今之香缨也，袆邪交落带系于体，因名为袆，綏，系也”；潘氏引《诗·豳风·东山》毛传、《释器》孙炎注、《仪礼·士昏记》郑注，谓孙注依毛郑以结缡比结帨，袆缡即帨巾，是《尔雅》旧谊，郭注颇似王肃诗注，则误之又误。“餀谓之喙”，郭注“说物臭也”；潘氏引《说文》食部“餀，食臭也”及《释文》李巡注，谓餀、喙皆从食，当是食之秽臭，不得概指为物臭。“饘饐谓之餲”，郭注“饭饖臭，见《论语》”；潘氏引《说文》食部及《论语·乡党》释文，谓饘为饭伤湿、餲为饭餲，与餀、喙训食臭者不同，郭注所据乃何晏伪孔传。“肉曰脱之”，郭注“剥其皮也，今江东呼麋鹿之属通为肉”；潘氏引《礼记·内则》正义及李巡注，谓肉去其骨曰脱，未闻有剥其皮者，古者牛羊豕之属去其毛不剥其皮，郭注误。“鱼曰筍之”，郭注“谓削鳞也”；潘氏引《礼记·内则》正义、李巡注、樊光注，谓“筍”为斫鱼骨小无所去但斫之而已，郭改训为削鳞于古无征。“冰脂也”，郭注引《庄子》“肌肤若冰雪”，谓冰雪脂膏也；潘氏引《释文》孙本作“凝”，《诗·卫风·硕人》毛传“如脂之凝”及《礼记·内则》郑注，谓冰为凝之本字，毛郑皆用《尔雅》文，郭注引《庄子》冰雪之冰，与脂膏无涉。“羽谓之箴，十羽谓之縳，百羽谓之緷”，郭注“别羽数多少之名”；潘氏引《周礼·地官·羽人》郑注及《释文》，谓郑注引《尔雅》“一羽谓之箴，十羽谓之縳，百羽谓之緷”，其名音相近，一羽有名盖失之矣，孙注恪守郑氏师说，郭注犹未解此。

《释乐》第七所正诸条，如“大琴谓之离”，郭注“或曰琴大者二十七弦”；潘氏引邵编修正义、《宋书·乐志》、《初学记》琴部、《御览》，谓《尔雅》注大琴曰离二十弦，郭注作二十七弦疑与大瑟相涉而误。“大笙谓之巢，小者谓之和”，郭注“大者十九簧”“十三簧者”；潘氏引《周礼·春官》郑注、《仪礼·乡射记》郑注、《说文》竹部，谓许郑皆用《尔雅》文而不言簧有异数，凡大者名巢、小者名和皆十三簧，宋陈旸《乐书》引阮逸谓竽笙起第四管为黄钟、巢笙起中音管为黄钟、和笙起平调为黄钟各十九簧，阮逸变古制，郭注用阮说十九簧以释巢，又用许郑旧说十三簧以释和，杂乱极矣。“大箫谓之言”，郭注“编二十三管”；潘氏引《艺文类聚》三礼图、《广雅·释乐》、《通典》月令章句，谓郑氏旧图大者二十四管，蔡中郎月令章句二十三管，郭注当先据郑图再存或说。“大管谓之籥”，郭注“管长尺围寸，併漆之有底”；潘氏引《广雅·释乐》、《宋书·乐志》、《通典》、《御览》月令章句，谓管无底，郭注有底疑误。“大籥谓之产”，郭注“籥如笛三孔而短小，《广雅》云七孔”；潘氏引《周礼·春官·笙师》郑注、《说文》龠部、《诗·邶风·简兮》毛传、《广雅·释乐》，辨籥、遂散文则通、对文则异，此言籥者皆三孔籥，此言遂者皆五孔六孔七孔之遂，郭注混籥遂为一物，其读《周礼》未审。

《释天》第八所正诸条，如“春为苍天，夏为昊天”，郭本作“春为苍天，夏为昊天”；潘氏引《书·尧典》正义、《诗·王风·黍离》正义及《异义》，谓《尔雅》旧本作“春为昊天，夏为苍天”，许郑所见本与欧阳说同，孙郭本作“春为苍天，夏为昊天”，与旧本异；又引臧明经拜经日记，谓李巡、孙炎本皆作“春苍夏昊”，不独郭景纯。“四时和为通正，谓之景风”，郭注“通，平畅也”“所以致景风”；潘氏引《论衡·是应篇》所引《尔雅·释四时章》“四气和为景星”，谓今本作“景风”者，乃四时气和之名，非真有风之行于天，郭注云“所召致景风”，已误为著天之大风。“甘雨时降，万物以嘉，谓之醴泉”，郭注“莫不善之”“所以出醴泉”；潘氏引郯户部义疏及《论衡·是应篇》，谓雨济而阴一者谓之甘雨，非谓雨水之味甘，泉从地中出其味甘若醴故曰醴泉，郭注言“致”言“出”颇复近惑，宜据王充之论订正。“焚轮谓之颓”，郭注“暴风从上下”；潘氏引《诗·小雅·谷风》毛传、《释天》李巡注、孙炎注，谓焚轮之“焚”当读如“僨”，《左传》隐公三年“郑伯之车偾于济”杜注遇大风、正义风吹坠济水，僨车犹僨轮，服虔读焚曰僨是其证，郭氏承用旧注而未审音读。“回风为飘”，郭注“旋风也”；潘氏引《诗·曹风·匪风》毛传、《释天》李巡注及《楚辞·悲回风》王注，谓回风、飘风别二名，郭注不别之为二，疏矣。“星纪，斗、牵牛也”，郭注“牵牛斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪”；潘氏引《续汉书·律历志》元和二年制书、《晋书·律历志》后秦姜岌《三纪甲子元术》，谓景纯习囿南学，置历算于不问，犹承用旧注“斗牵牛为日月五星所终始”，考之不审。“北极谓之北辰”，郭注“北极，天之中，以正四时”；潘氏引《公羊传》昭公十七年疏、《释天》李巡注、孙炎注、《周礼·考工记》匠人、《周髀》及《说苑·辨物》，谓北辰是星名，即《考工记》之极星、《周髀》之北极大星，实即句陈星，句陈星最大人目易见，故古者称为北辰，取其可以正四时，郭注承用李孙旧注而删去“谓之北辰”一句，则北极乃无星之处，人目所不得见，又何由知其為天之中、果用何術以正四時，郭注历算之疏于此益信。“祭山曰庪县”，郭注“或庪或县，置之于山，《山海经》曰县以吉玉是也”；潘氏引《公羊传》僖公三十一年何注及《释天》李巡注，谓祭山以黄玉及璧以庪置几上遥祭，与郭注所引《山海经》县以吉玉之说可相参证。

整体可见本书以《尔雅》郭注为对象，逐条辨正，广引经传、字书、旧注及清人考据，尤重名物制度、训诂音读与经义互证，体现了清代《尔雅》学与考据学的实绩。本次仅见前20页，后续内容待补。