十一经音训无卷数 第四册

《十一经音训无卷数 第四册》为清代杨国桢所辑《十一经音训》的第四册，据源文件名可知为清光绪三年刊本。该书属于经部小学类中兼涉群经音义、训诂的专门文献，本册内容以《诗经辑说》为主，汇集历代学者关于《诗经》源流、六义、正变、诗序及汉宋诗学争论的评论，并附《诗大序》及周南、召南、邶、鄘、卫、王、郑等部分小序。本次OCR仅见前20页，未见书名页、总序、凡例、完整目录及牌记，版本信息主要依据源文件名确定，全书编纂体例与总目尚不能详述。

卷首“詩經輯說”先引陆德明说，述孔子删录周诗、上兼商颂以授子夏，子夏遂作序，或曰毛公作序，口以相传未有章句；战国之世专任武力，雅颂之声为郑卫所乱，其废绝可知；遭秦焚书而得全者，以其人所讽诵不专在竹帛。次述汉兴传诗四家：鲁人申公受诗于浮丘伯，为训故以教，号鲁诗，弟子为博士者十余人；齐人辕固生作诗传号齐诗，传夏侯始昌、后苍、翼奉、萧望之、匡衡等，徒众尤盛；燕人韩婴推诗之意作内外传数万言，号韩诗；毛诗出自毛公，河间献王好之，徐整云子夏授高行子，高行子授薛仓子，薛仓子授帛妙子，帛妙子授河间人大毛公，毛公为诗故训传于家，以授赵人小毛公，小毛公为河间献王博士，以不在汉朝故不列于学；一云子夏传曾申，申传魏人李克，克传鲁人孟仲子，孟仲子传根牟子，根牟子传赵人孙卿子，孙卿子传鲁人大毛公。又述后汉郑众、贾逵传毛诗，马融作毛诗注，郑康成作毛诗笺，申明毛义，难三家，于是三家遂废；魏王肃述毛非郑，王基驳王肃申郑，孙毓为诗评，陈统难孙申郑，宋周续之、雷次宗、刘瓛并为诗序义；前汉鲁齐韩三家列于学官，平帝世毛诗始立，齐诗久亡，鲁诗不过江东，韩诗虽在人无传者，唯毛诗郑笺独立国学。

其后引孔颖达说，论诗有三训：承也、志也、持也，作者承君政、述己志而為诗，所以持人之行，故一名而三训；又论四始以风为先，风之下次赋比兴，然后次雅颂，赋比兴次序以直陈为正，比显兴隐，故比居兴先；论天下有道则庶人不议，治平累世则美刺不兴，初变恶俗则民歌之风雅正经，始得太平则民颂之周颂诸篇，成王之后颂声止，陈灵公之后变风息；论变风变雅之作皆王道始衰、政教初失，尚可匡而复之，故执旧章觊望更遵正道；论王道盛诸侯无正风，政出一人，太平非诸侯之力，王道既衰政出诸侯，恶则民怨善则民喜，故各从其国有美刺之变风；论变雅有先王之泽，变风有先公之泽，季札见歌齐曰表东海者其太公，见歌小雅曰犹有先王之遗民；论王者政教有小大，诗人述之亦有小大，故有小雅大雅，歌大事制为大體，述小事制为小體，诗体既异乐音亦殊，变雅之美刺皆由音体有小大，不复由政事之大小；论颂者美盛德之形容，天子道敎周备，任贤养民，远迩咸服，万物得所，故作诗歌其功，徧告神明以报神恩，此惟周颂，商颂祭先王庙述生时之功，非以成功告神，鲁颂主咏僖公功德，才如变风之美者。

又引郑樵说，论六义之序后先次第圣人初无加损，风出于风土，大抵小夫贱隶妇人女子之言，其意虽远其言浅近重复，故谓之风；雅出于朝廷士大夫，其言纯厚典则，其体抑扬顿挫，非复小夫贱隶妇人女子能道者，故曰雅；颂初无讽诵，惟以铺张勋德而已，其辞严其声有节以示有所尊，故曰颂；论风有正变，仲尼未尝言而他经不载，独出于诗序，皆以美者为正刺者为变，则邶鄘卫之诗谓之变风可也，缁衣之美武公、驷骥小戎之美襄公亦可謂之变风乎；必不得已从先儒正变之说，则当如穀梁春秋书筑王姬之馆于外、书秋盟于首戴皆曰变之正也，盖言事虽变常而终合乎正也；河广之诗欲往而不往，大车之诗畏之而不敢，氓之诗反之而自悔，此所谓变之正也；序谓变风出乎情性止乎礼义，此言得之；然诗之必存变风何也，见夫王泽虽衰人犹能以礼义自防也，见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也，见其用心之谬行己之乖倘反而为善则圣人亦录之而不弃也；善观诗者当推诗外之意如孔子子思，善论诗者当达诗中之理如子贡子夏，善学诗者当取一二言为立身之本如南容子路，善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所举之诗可也；緜蛮黄鸟止于丘隅不过喻小臣之择卿大夫有仁者依之，夫子推而至于为人君止于仁与国人交止于信；鸢飞戾天鱼跃于渊不过喻恶人远去而民之喜得其所，子思推之上察乎天下察乎地；观诗如此尚何疑乎；如切如磋如琢如磨而子贡能达于贫富之间，巧笑倩兮美目盼兮而子夏能悟于礼后之说，论诗若此尚何疑乎；南容三复不过白圭，子路终身所诵不过不忮不求，学诗至此奚以多为；维岳降神生甫及申宣王诗也，夫子以为文武之德，夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也，左氏以为孟明之功，引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎，达是然后可以言诗也。

其后又引朱子说，论诗之作本为言志而已，方其诗也未有歌，及其歌也未有乐，以声依永、以律和声，则乐乃为诗而作，非诗为乐而作也；三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷，学者讽诵其言以求其志，咏其声、执其器、舞蹈其节以涵养其心，则声乐之所助于诗者为多，然犹曰兴于诗、成于乐，其求之固有序矣；是以圣贤之言诗主于声者少而发其义者多，仲尼所谓思无邪、孟子所谓以意逆志者，诚以诗之作本乎其志之所存，得其志而不得其声者有矣，未有不得其志而能通其声者；就使得之，止其钟鼓之铿锵而已，岂圣人乐云乐云之意哉；况今去孔孟千有余年，古乐无复可考，而欲以声求诗，则未知古乐之遗声今皆可推而得之乎，三百五篇皆可协之音律而被之弦歌乎；故愚以为诗出乎志者也，乐出乎诗者也，志者诗之本而乐者其末也。

又引范处义说，论诗之美刺与春秋相表里，而诗之美刺实系于序，盖小序一言国史记作诗者之本义也，小序之下皆大序也，亦国史之所述，间有圣人之遗言可考而知；文中子曰圣人述书帝王之制备，述诗兴衰之由显，述春秋邪正之迹明；圣人于春秋既因鲁史之旧而明其邪正之迹，于书又各冠序于篇首而备帝王之制，于诗苟不据序之所存，亦何自而见其兴衰之由而知其美刺之当否哉；今观春秋之褒贬与诗序相应，诗序所书皆无曲笔，宜为圣人之所取也；又考论语周有大赉此夫子记周之政也，而与赉之序同；缁衣曰长民者衣服不贰、从容有常，记礼者称子曰以实之，而与都人士之序同；孔丛子记夫子之读诗曰于周南召南见周道之所以盛也，于柏舟见匹夫执志之不可易也，于淇澳见学之可为君子也，于考槃见遯世之士而不闷也，于木瓜见苞苴之礼行也，于缁衣见好贤之心至也，于鸡鸣见君子之不忘其敬也，于伐檀见贤者之先事后食也，于蟋蟀见陶唐俭德之大也，于下泉见乱世之思明君也，于七月见豳公所以造周也，于东山见周公先公而后私也，于狼跋见周公之远志所以为圣也，于鹿鸣见君臣之有礼也，于彤弓见有功之必报也，于无羊见善政之有应也，于节南山见忠臣之忧世也，于蓼莪见孝子之思养也，于楚茨见孝子之思祭也，于裳裳者华见贤者世保其禄也，于采菽见明王所以敬诸侯也；其言皆与今序同其义，由是言之，使诗序作于夫子之前则是为圣人之所录，作于夫子之后则是取诸夫子之遗言也，庸可废邪。

又引马端临说，论诗书之序自史传不能明其为何人所作，先儒多疑之，至朱文公之解经于诗国风诸篇之序诋斥尤多；以愚观之，雅颂之序可废而十五国风之序不可废也；雅颂之作其意易明，则序者之辞可略；至于风之为体，比兴之词多于序述，风谕之意浮于指斥，有联章累句而无一言序作之之意者，而序者乃曰为某事也，苟非其传授有源，孰能亿料当时指意之所归乎；夫芣苢之序以为后妃之美也，而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已；黍离之序以为闵周室之颠覆也，而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已；叔于田之二诗序以为刺庄公也，而其诗语则爱叔段之辞耳；扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也，而其诗语则爱桓叔之辞耳；此诗之赖序以明者也；鸨羽陟岵之诗序以为征役者不堪命而作也，四牡采薇之诗序以为劳使臣遣戍役而作也，四诗之旨辞同意异，若舍序以求之，则文王之臣民亦怨其上，而四牡采薇不得为正雅矣；即是观之，则桑中溱洧何嫌其为刺奔，而必以为奔者所自作，使圣经为录淫辞之具乎；且诗之可删孰有大于淫者，今以诗传考之，其指为男女淫泆奔诱而自作诗以序其事者凡二十有四，淫诗之繁多如此，夫子犹存之，则不知所删何等一篇也；又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时而作，有害于温柔敦厚之教，愚谓欲使其避讥讪之名而自处于淫谑之地，则夫身为淫乱而复自作诗以赞之，反得为温柔敦厚乎；或曰春秋所记无非乱臣贼子之事，不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世，故不得已而存之；愚以为史以记事，有治不能无乱，固不容录文武而弃幽厉也；至于文辞则其淫哇不经者直为削之而已，而夫子犹存之，则必其意不出于此，而序者之说是也；或曰序求诗意于辞之外，文公求诗意于辞之内，子何以定其是非乎；曰知诗人之意者莫如孔孟，虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟，是以有无邪之训焉，则以其辞之不能不邻乎邪也；使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎；是以有害意之戒焉，则以其辞之不能不戾其意也；使章章如清庙臣工则奚意之难明乎；以是观之，则知刺奔果出于作诗者之本意，而夫子所不删者决非淫泆之人所自赋也；如木瓜采葛遵大路风雨褰裳子衿扬之水诸篇，虽疑其辞欠庄重，然首尾无一字及妇人，而谓之淫邪可乎；或又曰二南雅颂祭祀朝聘之所用也，郑卫桑濮里巷狭邪之所作也，夫子于郑卫盖深绝其声于乐以为法，今欲讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名，将荐之于何等之鬼神、用之于何等之宾客乎；愚以为左传言季札来聘请观周乐，而所歌者邶鄘卫郑皆在焉，则诸诗固雅乐矣；使其为里巷狭邪所用，则周乐安得有之，而鲁之乐工亦安能歌异国之淫邪诗乎；至于古人歌诗合乐之意，盖有不可晓者，夫关雎鹊巢后妃夫人之诗也，而乡饮酒燕礼歌之；采蘩采苹夫人大夫妻主祭之诗也，而射礼歌之；肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也，而天子享元侯歌之；文王大明緜文王兴周之诗也，而两君相见歌之；以是观之，其歌诗之用与作诗之意盖有判然不相合，不可强通也；左传载列国聘享赋诗固多断章取义，然其大不伦者亦以来讥诮，如郑伯有赋鹑之奔奔、楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏、宁武子不拜彤弓之类是也；然郑伯如晋子展赋将仲子，郑伯享赵孟子大叔赋野有蔓草，郑六卿饯韩宣子，子齹赋野有蔓草，子大叔赋褰裳，子游赋风雨，子旗赋有女同车，子柳赋萚兮，此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也，然所赋皆见善于叔向赵武韩起，不闻被讥，乃知郑卫之诗未尝不施之燕享，而此六诗之旨意训诂当如序者之说也。

又引王应麟说，列逸诗篇名若狸首、骊驹、祈招、辔之柔矣、采薺、河水、新宫、茅鸱、鸠飞等，或有其辞，或无辞；又述大学止于至善引诗者五、齐家引诗者三，朱子谓咏叹淫泆其味深长最宜潜玩；中庸末章凡八引诗，朱子谓衣锦尚絅至不显惟德始学成德之序也，不大声以色至无声无臭赞不显之德也，反复示人至深切矣；孝经引诗十、引书一，张子韶云多与诗书意不相类，直取圣人之意而用之，是六经与圣人合非圣人合六经也；或引或否卷舒自然，非先考诗书而后立意也，六经即圣人之心，随其所用皆切事理，此用经之法。又引朱子发说，论诗全篇削去者二千六百九十四篇，如狸首、曾孙之类是也；篇中删章者如唐棣之华偏其反而岂不尔思室是远而之类是也；章中删句者如巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮是也；句中删字者如谁能秉国成不自为政卒劳百姓是也。

其后附《诗大序》全文，述诗者志之所之也，在心为志发言为诗，情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也；情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐其政和，乱世之音怨以怒其政乖，亡国之音哀以思其民困，故正得失动天地感鬼神莫近于诗；先王以是经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗，故诗有六义焉：一曰风、二曰赋、三曰比、四曰兴、五曰雅、六曰颂；上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风；至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗，而变风变雅作矣；国史明乎得失之迹，伤人伦之变，哀刑政之苛，吟咏性情以风其上，达于事变而怀其旧俗者也；故变风发乎情止乎礼义，发乎情民之性也，止乎礼义先王之泽也；是以一国之事系一人之本谓之风，言天下之事形四方之风谓之雅，雅者正也，言王政之所由废兴也，政有小大故有小雅焉有大雅焉；颂者美盛德之形容，以其成功告于神明者也，是故四始诗之至也。

其后为周南、召南、邶、鄘、卫、王、郑等小序，如关雎后妃之德也、葛覃后妃之本也、卷耳后妃之志也、樛木后妃逮下也、螽斯后妃子孙众多也、桃夭后妃之所致也、兔罝后妃之化也、芣苢后妃之美也、汉广德广所及也、汝坟道化行也、麟之趾关雎之应也；召南鹊巢夫人之德也、采蘩夫人不失职也、草虫大夫妻能以礼自防也、采苹大夫妻能循法度也、甘棠美召伯也、行露召伯听讼也、羔羊鹊巢之功致也、殷其雷劝以义也、摽有梅男女及时也、小星惠及下也、江有汜美媵也、野有死麕恶无礼也、何彼秾矣美王姬也、驺虞鹊巢之应也；邶柏舟言仁而不遇也、绿衣卫庄姜伤己也、燕燕卫庄姜送归妾也、日月卫庄姜伤己也、终风卫庄姜伤己也、击鼓怨州吁也、凯风美孝子也、雄雉刺卫宣公也、匏有苦叶刺卫宣公也、谷风刺夫妇失道也、式微黎侯寓于卫其臣劝以归也、旄丘责卫伯也、简兮刺不用贤也、泉水卫女思归也、北门刺士不得志也、北风刺虐也、静女刺时也、新台刺卫宣公也、二子乘舟思伋寿也；鄘柏舟共姜自誓也、墙有茨卫人刺其上也、君子偕老刺卫夫人也、桑中刺奔也、鹑之奔奔刺卫宣姜也、定之方中美卫文公也、蝃蝀止奔也、相鼠刺无礼也、干旄美好善也、载驰许穆夫人作也；卫淇奥美武公之德也、考槃刺庄公也、硕人闵庄姜也、氓刺时也、竹竿卫女思归也、芄兰刺惠公也、河广宋襄公母归于卫思而不止故作是诗也、伯兮刺时也、有狐刺时也、木瓜美齐桓公也；王黍离闵宗周也、君子于役刺平王也、君子阳阳闵周也、扬之水刺平王也、中谷有蓷闵周也、兔爰闵周也、葛藟王族刺平王也、采葛惧谗也、大车刺周大夫也、丘中有麻思贤也；郑缁衣美武公也、将仲子刺庄公也、叔于田刺庄公也、大叔于田刺庄公也、清人刺文公也、羔裘刺朝也、遵大路思君子也、女曰鸡鸣刺不悦德也、有女同车刺忽也、山有扶苏刺忽也、萚兮刺忽也、狡童刺忽也、褰裳思见正也、丰刺乱也、东门之墠刺乱也、风雨思君子也、子衿刺学校废也、扬之水闵无臣也等。注疏文字保留历代诗说及诗序，涉及诗学源流、四家诗传授、六义、正变、美刺、诗序存废、淫诗问题等，可供研读《诗经》学史、诗序及清代经学辑说参考。

该书将十一经音训汇为一编，本册为《诗经辑说》及诗序部分，对研读《诗经》文本、考察历代诗学评论及清代经学辑说成果均有参考作用。因本次仅见前20页，且OCR表格化、重复和识别讹误较多，部分内容仍需核对原书，后续内容待补。本次仅见前20页，后续内容待补。