十三经注疏十三种三百四十六卷 第五十一

本册为《十三经注疏十三种三百四十六卷》第五十一册，清同治十年重刊本，前20页OCR所见为《仪礼注疏》卷十六《少牢馈食礼》，卷端题“汉郑氏注、唐陆德明音义、贾公彦疏”，版心有“乾隆四年校刊”“同治十年重刊”字样。正文以《仪礼·少牢馈食礼》经文为纲，下列郑注、贾疏及音义，所见内容包括少牢馈食之礼的筮日、筮尸、宿尸、为期、视杀、视濯、陈鼎、升鼎、载俎、设馔等仪节。开篇“少牢馈食之礼”，注以“礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之，羊豕曰少牢，诸侯之卿大夫祭宗庙之牲”；“日用丁己”，注以“内事用柔日，必丁己者取其令名，自丁宁自变改皆为谨敬，必先诹此日明日乃筮”；“筮旬有一日”，注以“旬十日也，以先月下旬之己筮来月上旬之己”；“筮于庙门之外，主人朝服西面于门东，史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面命于主人”，疏详释主人朝服、史为家臣主筮事、筮于庙门外之位置及服制依据。主人命筮之辞“孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨”，注辨丁未必亥、举一日以言之、荐进岁事、皇君、伯某且字、某妃某妻、合食曰配等；疏引《大戴礼》《春秋》宣八年、文二年、昭十五年等经传，证祭用丁亥及上旬无亥则用余辰之义。史“西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮”，注引《易》“蓍之德圜而神”以明击筮动神之意；“遂述命曰假尔大筮有常”，注以述命为循主人辞告筮、假借蓍以问之、常吉凶之占繇；“乃释韇立筮”，注以卿大夫之蓍长五尺、立筮由便；“卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占”，注以卦者为史之属、以木画地识爻、书于板以示主人；“吉则史韇筮，史兼执筮与卦以告于主人占曰从”，注以从者为求吉得吉之言；“乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退”，注以官戒戒诸官当共祭祀事者使之具物且齐、涤濯祭器、扫除宗庙；“若不吉则及远日又筮日如初”，注以远日为后丁若后己、卜筮不过三；“宿”，注以宿读为肃、肃进也、大夫尊仪益多、筮日既戒诸官以齐戒、至前祭一日又戒以进之使知祭日当来；“前宿一日宿戒尸”，注以皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮；“明日朝筮尸如筮日之仪”，命曰“孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨”，注以某之某者字尸父而名尸、字尸父尊鬼神、不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异；“吉则乃遂宿尸祝摈”，注以筮吉又遂肃尸重尸、既肃尸乃肃诸官及执事者、祝为摈者尸神象；“主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿”，注以告尸以主人为此事来、尸拜许诺、主人又再拜稽首、主人退、尸送揖不拜、尸不拜者尸尊；“若不吉则遂改筮尸”，注以即改筮之不及远日；“既宿尸反为期于庙门之外”，注以为期肃诸官而皆至、定祭早晏之期、为期亦夕时、大夫尊肃尸而已、其为宾及执事者使人肃之；“主人门东南面，宗人朝服北面曰请祭期，主人曰比于子”，注以比次早晏在于子、主人不西面者大夫尊于诸官有君道、为期亦唯尸不来；“宗人曰旦明行事，主人曰诺乃退”；“明日主人朝服即位于庙门之外东方南面，宰宗人西面北上，牲北首东上，司马刲羊，司士击豕，宗人告备乃退”，注以刲击皆谓杀之、此实既省告备乃杀之文互者省文、引《尚书传》羊属火豕属水；“雍人摡鼎匕俎于雍爨，雍爨在门东南北上”，注以雍人掌割烹之事、爨灶在门东南统于主人北上、羊豕鱼腊皆有灶、灶西有镬、凡摡者皆陈之而后告絜；“廪人摡甑甗匕与敦于廪爨，廪爨在雍爨之北”，注以廪人掌米入之藏、甗如甑一孔、匕所以匕黍稷；“司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下，勺爵觚觯实于篚，卒摡馔豆笾与篚于房中，放于西方，设洗于阼阶东南当东荣”，注以放犹依、大夫摄官司宫兼掌祭器；“羹定，雍人陈鼎五，三鼎在羊镬之西，二鼎在豕镬之西”，注以鱼腊从羊、肤从豕、统于牲；“司马升羊右胖，髀不升，肩臂臑膊骼，正脊一、脡脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁一，皆二骨以并，肠三、胃三、举肺一、祭肺三，实于一鼎”，注以升犹上也、上右胖周所贵、髀不升近窍贱、肩臂臑肱骨、膊骼股骨、脊从前为正、胁旁中为正、脊先前胁先后屈而反犹器之絺、并併也、脊胁骨多六体各取二骨并以多为贵、举肺一尸食所先举、祭肺三为尸主人主妇；“司士升豕右胖，髀不升，肩臂臑膊骼，正脊一、脡脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁一，皆二骨以并，举肺一、祭肺三，实于一鼎”，注以豕无肠胃君子不食溷腴；“雍人伦肤九，实于一鼎”，注以伦择也、肤胁革肉择之取美者；“司士又升鱼腊，鱼十有五而鼎，腊一纯而鼎，腊用麋”，注以司士又升副倅者、合升左右胖曰纯、纯犹全也；“卒胥皆设扃鼏乃举，陈鼎于庙门之外东方北面北上”，注以北面北上乡内相随；“司宫尊两甒于房户之间，同棜皆有幂，甒有玄酒”，注以房户之间房西室户东、棜无足禁者酒戒也、大夫去足改名优尊者若不为神戒然；“司宫设罍水于洗东有枓，设篚于洗西南肆”，注以枓斛水器也、凡设水用罍沃盥用枓礼在此也；“改馔豆笾于房中，南面如馈之设，实豆笾之实”，注以改为更也、为实之更之威仪多也、如馈之设如其陈之左右也、馈设东面；“小祝设槃匜与箪巾于西阶东”，注以为尸将盥；“主人朝服即位于阼阶东西面”，注以为将祭也；“司宫筵于奥，祝设几于筵上右之”，注以布陈神坐也、室中西南隅谓之奥、席东面近南为右；“主人出迎鼎除鼏，士盥举鼎，主人先入”，注以道之也、主人不盥不举；“司宫取二勺于篚洗之兼执以升，乃启二尊之盖幂奠于棜上，加二勺于二尊覆之南柄”，注以二尊两甒也；“鼎序入，雍正执一匕以从，雍府执四匕以从，司士合执二俎以从，司士赞者二人皆合执二俎以相从入”；“陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上，肤为下，匕皆加于鼎东枋”，注以肤为下以其加也、南于洗西陈于洗西南；“俎皆设于鼎西西肆，肵俎在羊俎之北亦西肆”，注以肵俎在北将先载也、异其设文不当鼎；“宗人遣宾就主人皆盥于洗长杔”，注以长杔者长宾先次宾后也、主人不杔言就主人者明亲临之；“佐食上利升牢心舌载于肵俎，心皆安下切上午割勿没，其载于肵俎末在上，舌皆切本末亦午割勿没，其载于肵横之，皆如初为之于爨也”，注以牢羊豕也、安平也、平割其下于载便也、凡割本末食必正也、午割使可绝勿没为其分散也、肵之为言敬也所以敬尸也、周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味；“佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反”；“佐食二人上利升羊载右胖，髀不升，肩臂臑膊骼，正脊一、脡脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁一，皆二骨以并，肠三、胃三，长皆及俎拒，举肺一长终肺，祭肺三皆切，肩臂臑膊骼在两端，脊胁肺肩在上”，注以升之以尊卑载之以体次各有宜也、拒读为介距之距、俎距胫中当横节也、凡牲体之数及载备于此；“羊饥肠胃体其载于俎皆进下”，注以进下变于食生也、以交于神明不敢以食道敬之至也、乡饮酒礼进腠、羊次其体豕言进下互相见；“司士三人升鱼腊肤，鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴”，注以右首进腴亦变于食生也、有司载鱼横之、《少仪》曰羞濡鱼者进尾；“腊一纯而俎亦进下肩在上”，注以如羊豕凡腊之体载礼在此；“肤九而俎亦横载革顺”，注以列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体；“卒胥祝盥于洗升自西阶，主人盥升自阼阶，祝先入南面，主人从户内西面”，注以将纳祭也；“主妇被锡衣侈袂，荐自东房韭菹醢醢，坐奠于筵前，主妇赞者一人亦被锡衣侈袂，执葵菹蠃醢以授主妇，主妇不兴遂受陪设于东，韭菹在南，葵菹在北，主妇兴入于房”，注以被锡读为髲鬄、古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉、此周礼所谓次也、不纚笄者大夫妻尊、亦衣绡衣而侈其袂耳、侈者盖半士妻之袂以益之、衣三尺三寸袪尺八寸、韭菹醢醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼、葵菹在北纚；“佐食上利执羊俎，下利执豕俎，司士三人执鱼腊肤俎，序升自西阶相从入设俎，羊在豆东，豕亚其北，鱼在羊东，腊在豕东，特肤当俎北端”；“主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南，妇赞者执敦稷以授主妇”。该本属《十三经注疏》系统，汇经、郑注、贾疏、音义于一体，版式、行款、版心题记保留清代经疏合刻面貌。OCR表格存在大量重复、错行与残损，部分文字不可通读，但卷端、经文、郑注、贾疏及版心信息尚可辨识。对《仪礼·少牢馈食礼》文本校勘、郑注贾疏研究、先秦祭祀礼制、名物制度及清代经学文献整理均有参考价值。本次仅见前20页，后续内容待补。