十三经注疏十三种三百四十六卷 第三十四

本书为《十三经注疏十三种三百四十六卷》第三十四册，唐孔颖达等注疏，清同治十年刊本。本次OCR所见前20页为《周礼注疏》卷十九，卷首题“周禮注疏卷十九”“漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏”，可知本册为《周礼》春官宗伯系统诸职官经注疏的合刻本。

从本次OCR可见内容看，卷十九主要围绕《周礼·春官》小宗伯与肆师二职展开。小宗伯之职部分，经文可见“掌建国之神位，右社稷，左宗庙”“兆五帝于四郊，四望四类亦如之”“兆山川丘陵坟衍各因其方”“掌五礼之禁令与其用等”“辨庙祧之昭穆”“辨吉凶之五服车旗宫室之禁”“掌三族之别以辨亲疏”“毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之”“辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之”“辨六彝之名物以待果将”“辨六尊之名物以待祭祀宾客”“掌衣服车旗宫室之赏赐”“掌四时祭祀之序事与其礼”“大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王”“凡祭祀宾客以时将瓒祼”“诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯”“赐卿大夫士爵则傧”“小祭祀掌事如大宗伯之礼”“大宾客受其将币之赍”“若大师则帅有司而立军社奉主车”“若军将有事则与祭有司将事于四望”“若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽”“大灾及执事祷祠于上下神示”“王崩大肆以秬鬯渳”“及执事涖大敛小敛帅异族而佐”“县衰冠之式于路门之外”“及执事眡葬献器遂哭之”“卜葬兆甫竁亦如之”“既葬诏相丧祭之礼”“成葬而祭墓为位”“凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位”“国有祸灾则亦如之”“凡天地之大灾类社稷宗庙则为位”“凡国之大事佐大宗伯，凡小事掌事如大宗伯之仪”等条目。肆师之职部分，经文可见“掌立国祀之礼以佐大宗伯”“立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲币，立小祀用牲”“以岁时序其祭祀及其祈珥”“大祭祀展牺牲系于牢颁于职人”“凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼，眡涤濯亦如之”“祭之日表齍盛告洁，展器陈告备，及果筑鬻，相治小礼，诛其慢怠者”“掌兆中庙中之禁令”“凡祭祀礼成则告事毕”“大宾客涖筵几筑鬻”“赞祼将”“大朝觐佐傧”“共设匪瓮之礼”“飨食授祭”等条目。

注疏部分则围绕这些经文，引郑玄注、陆德明音义及贾公彦疏，对职官职掌、礼制名物、宫室方位、祭祀程序、服制等级、昭穆制度等详加解释。如“掌建国之神位，右社稷，左宗庙”条下，疏释库门内、雉门外的左右方位，并引《礼记·祭义》注及桓公二年取郜大鼎纳于大庙事，辨析周人尚左、尚右之义；“兆五帝于四郊”条下，疏释五帝苍曰灵威仰、赤曰赤熛怒、黄曰含枢纽、白曰白招拒、黑曰汁光纪，及四望、四类、山川丘陵各因其方之制；“辨庙祧之昭穆”条下，疏释天子七庙、诸侯五庙、大夫三庙、士一庙之制，及祧迁主所藏之庙、父昭子穆之义；“毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之”条下，疏引郑司农说司徒主牛、宗伯主鸡、司马主马及羊、司寇主犬、司空主豕，并释六牲名物与五官共奉之制；“辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之”条下，疏释六粢为黍稷稻粱麦苽，及六宫之人奉粢之制；“辨六彝之名物以待果将”“辨六尊之名物以待祭祀宾客”条下，疏释鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝及献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊之名物与裸将、祭祀宾客之用。肆师之职部分，疏释“立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲币，立小祀用牲”之等级差异，及“以岁时序其祭祀及其祈珥”之衅礼、“大祭祀展牺牲系于牢颁于职人”之省牲颁牲、“祭之日表齍盛告洁”之徽识告洁、“及果筑鬻”之筑郁煮鬯等礼制细节。注疏文字繁富，既有对经传文句的训释，也有对礼制名物、宫室方位、职官制度的考证，集中体现《周礼》注疏之学在汉唐至清代的发展面貌。

版本方面，本书为清同治十年刊本，属于晚清时期《十三经注疏》的汇刻系统。卷末可见“乾隆四年校刊”“同治十年重刊”等字样，说明此本承袭清乾隆四年武英殿校刊本而来，同治十年又加重刊。OCR中可见“研究所”等字样，疑为馆藏印记。本书将经、注、疏、音义合刻，便于读者循经读注、由注求疏、参音义以正读，是研读《周礼》春官宗伯系统职官及汉唐礼学、职官制度之学的常用文本。本次所见虽仅前20页，且OCR文本存在表格重复与识读讹误，但仍可据以窥见《周礼注疏》卷十九小宗伯、肆师二职的文本面貌及清代同治刊本的基本形态。本书对研究《周礼》职官制度、礼制名物、汉唐注疏学及十三经文本流传均有参考价值。本次仅见前20页，后续内容待补。