崇文书局汇刻书第三册 周易姚氏学卷七至卷八

本册为《崇文书局汇刻书》第三册，清光绪三年（1877）湖北崇文书局刊本，内收清代姚配中《周易姚氏学》卷七、卷八。封面题“周易姚氏箋”，卷端题“周易姚氏學卷第七”，次行标“周易上經彖上傳象上傳”，署“旌德姚配中”。卷七末题“周易姚氏學卷第七終”，随后接“周易姚氏學卷第八”，仍题“周易上經彖上傳象上傳”，署“旌德姚配中撰”。本次前20页可见卷七全卷及卷八前段，内容为对《周易》上经临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄诸卦的注释，体例为先列卦辞、彖传、象传、爻辞，次引虞翻、郑玄、荀爽、马融、陆绩、宋衷、崔憬、王肃、侯果等汉魏易家旧注，再以“案”语申说己意，兼引惠栋、张惠言、姚鼐等清儒之说，并及《乾凿度》《太玄》《白虎通》《淮南子》《吕氏春秋》等书。

卷七首释临卦“元亨利贞，至于八月有凶”，引虞翻“刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故元亨利贞”，郑康成“临，大也，阳气自此浸而长”及“临卦斗建丑而用事，殷之正月”之说，姚氏案语辨析“八月”当依天统以遯为八月，非定指秋八月，并谓“自临至遯七月，至八月而成否”，以“消不久”释“有凶”。释彖传“刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也”，引虞翻“刚谓二也，自下浸上”“说，兑也；顺，坤；刚中谓二”“四阴皆应之”，案语以“乾道变化，各正性命”释“成既济”，以“长则成泰，消则成否，其几甚速”释“消不久”。释象传“泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆”，引荀爽“泽卑地高，高下相临之象”，案语以“地畜泽，泽不妄行，生而不已”释“教思无穷”，以“坤含宏光大，德合无疆，泽虚以受”释“容保民无疆”。释初九“咸临贞吉”、九二“咸临吉无不利”、六三“甘临无攸利，既忧之无咎”、六四“至临无咎”、六五“知临大君之宜吉”、上六“敦临吉无咎”，各引虞翻、荀爽注，并以案语申说爻位、消息、升降之义。如六三“甘临”，引虞翻“兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘，兑口衔坤，故曰甘临”，案语谓“失位而以甘，故无所利，忧之则不甘，化之正矣，故无咎”，并引管仲“厚于味者薄于德”及《吕氏春秋·逢郁》文为证。六五“知临”，引荀爽“五者帝位，大君谓二也，宜升上五位，故大君之宜吉”，案语引《乾凿度》“阳气在内，中和之盛，应于盛位”及郑注“临之九二有中和美异之行，应于五位，故百姓欲其与上为大君”，又引《乾凿度》初为元士、二为大夫、三为三公、四为诸侯、五为天子、上为宗庙之说，以明升降之例。

次释观卦“盥而不荐，有孚颙若”，引虞翻“观反临也，以五阳观示坤民，故称观”“盥，沃盥；荐，羞牲也”“孚，信，谓五”“颙颙，君德有威仪貌”，案语详释宗庙之祭初献灌、二献杀牲荐腥、三献荐朝事之豆笾等礼制，并引《礼运》《礼器》说明“观”与礼的关系。释彖传“大观在上，顺而巽，中正以观天下”，引虞翻“顺，五也；中正谓五”，案语以“五在上，君德足以为民观”释“大观在上”；释“观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服”，引虞翻“忒，差也；圣人谓乾，退藏于密而齐于巽，以神明其德教，坤民顺从，而天下服矣”，案语引《后汉书》方望说隗嚣“神道设教”及惠栋说，以阴阳消息、一消一息释“神道”。释象传“风行地上，观，先王以省方观民设教”，引郑众“从俗所为，顺民之教，故君子治人不求变俗”，案语以“风行地上，无所不周，圣人之教无所不被”释“省方观民设教”。释初六“童观，小人无咎，君子吝”、六二“窥观，利女贞”、六三“观我生进退”、六四“观国之光，利用宾于王”、九五“观我生，君子无咎”、上九“观其生，君子无咎”，各引虞翻、郑玄、侯果等注，并以案语申说消长、伏阳、宾贡之义。如六四“观国之光，利用宾于王”，引虞翻“坤为国，王谓五阳”，案语以“初三之正，离为光，国之光谓贤也”，并引《诗》“彼其之子，邦家之光”及《仪礼·乡饮酒礼》郑注“诸侯贡士于天子，乡大夫贡士于其君”为证，以明“诸侯贡士于天子之象”。

次释噬嗑卦“亨，利用狱”，引虞翻“坎为狱，艮为手，离为明，四以不正而系于狱，上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故利用狱”，案语以“亨谓三上易位，亨则成丰，故利用狱”申说。释彖传“颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也”，引虞翻“物谓四，颐中无物则口不噬，故先举颐中有物曰噬嗑也”，案语以“上三易位，故噬嗑而亨，三升上降，故刚柔分”释“刚柔分”，以“震动离明，动而明，则雷电交，震上离下成丰，故雷电合而章”释“动而明，雷电合而章”，以“柔谓二，上三易位，下卦一体俱升”释“柔得中而上行”。释象传“雷电噬嗑，先王以明罚敕法”，引宋衷“雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物，故须雷电合而噬嗑备”，郑康成“敕犹理也”，案语以“雷动而上，电明而下，故曰雷电，互坎为罚为法”申说。释初九“屦校灭趾，无咎”、六二“噬肤灭鼻，无咎”、六三“噬腊肉，遇毒，小吝，无咎”、九四“噬干胏，得金矢，利艰贞吉”、六五“噬干肉，得黄金，贞厉，无咎”、上九“何校灭耳，凶”，各引虞翻、马融、郑玄、王肃、陆绩等注，并以案语辨析“小惩大诫”“噬肤”“腊肉”“干胏”“干肉”等名物及爻位消息之义。如初九“屦校灭趾”，引虞翻“屦，贯；趾，足也。震为足，坎为校，初位得正，故无咎”，案语以“初应在四，化而应四则失位，震象不见，故屦校灭趾”，并引《系辞传》“小惩大诫”为说，以“屦校”为小惩、“灭趾”为大诫。六二“噬肤灭鼻”，引马融“柔脆肥美曰肤”，虞翻“噬，食也；艮为鼻”，案语以“二应在五，故噬肤谓贪其禄位也”，引《太玄·閟次五》“啮骨折齿，满缶”及《汉书·董贤传》孟康注“噬肤灭鼻，呕食也，肤，膏也，喻爵禄恩泽加之”为证。

次释贲卦“亨，小利有攸往”，引郑康成“贲，文饰也。离为日，天文也；艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文相饰成贲者也”，虞翻“泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故亨也。小谓五，五失正，动得位，体离，以刚文柔，故小利有攸往”，案语以“纯阴纯阳无文可见，物相杂则文著”释贲亨，以“泰上无阳，五伏阳不能发，二之上，刚上文柔，气以类感，五亦发而之正”释“分刚上而文柔”。释彖传“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，引虞翻“艮为星，离日，坎月”“文明，离；止，艮也”“日月星辰为天文也”“五上动成既济”，案语以“天道阴阳，地道柔刚”释天文、地文，以“人道仁义，自初至上，尊卑各异，各有其文”释人文，以“六爻相杂，唯其时物，六画时也，六爻时之变也”释“观乎天文以察时变”，以“文有不当，则化而财之，使成既济”释“观乎人文以化成天下”。释象传“山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱”，引虞翻“离为明，坤为庶政，故明庶政。坎为狱，三在狱得正，故无敢折狱”，郑康成“折，断也”，案语引《康诰》“克明德，慎罚”及曾子“如得其情，则哀矜而勿喜”为说。释初九“贲其趾，舍车而徒”、六二“贲其须”、九三“贲如濡如，永贞吉”、六四“贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾”、六五“贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉”、上九“白贲，无咎”，各引虞翻、马融、子夏传等注，并以案语申说“舍车而徒”“贲其须”“濡如”“皤如”“白马翰如”“束帛戋戋”“白贲”等义。如初九“舍车而徒”，引虞翻“应在震，震为足，坎为车，徒步，行也。位在下，故舍车而徒”，案语以“初欲进之四，故贲其趾”“初之四乘坎车则失位，故舍车而徒”申说，并引惠栋“礼唯大夫不徒行”及《尚书大传》“古之命民能敬长怜孤、取舍好让、举事力者，命于其君，得命然后得乘饰车骈马，未有命者不得乘”为证。六五“贲于丘园，束帛戋戋”，引虞翻“艮为山，五半山，故称丘；上，木果，曰园”，子夏传“五匹为束，三玄二纁，象阴阳”，马融“戋戋，委积貌”，案语以“五匹十端，周礼谓之五两，参天两地，二之上，上之二成贲，故贲于丘园，束帛戋戋也”申说。

次释剥卦“不利有攸往”，引虞翻“阴消乾也”，案语以“不利有攸往，谓上上失位而动，则阴从而之，成坤”申说。释彖传“剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也”，引虞翻“坤顺艮止，谓五消观成剥，故观象也”，案语以“阳道不绝，故阴消阳，每一爻皆有剥义，剥落于此，复生于彼也”释“柔变刚”，以“阳息为盈，坤消为虚”释“消息盈虚”，并引《参同契》纳甲之义及张惠言“易谓乾元”为说。释象传“山附于地，剥，上以厚下安宅”，引陆绩“艮为山，坤为地”，案语以“阴长剥阳，上余硕果一阳仅存，坤地至五，艮不足称山也，故附于地”释“山附于地”，并详论“消息出入”“消而未盡謂之附”“消盡從上反下謂之入”等义理。释初六“剥床以足，蔑贞凶”、六二“剥床以辨，蔑贞凶”、六三“剥之无咎”、六四“剥床以肤，凶”、六五“贯鱼以宫人宠，无不利”、上九“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”，各引虞翻、郑玄等注，并以案语申说“剥床以足”“剥床以辨”“剥床以肤”“贯鱼”“硕果不食”等义。如初六“剥床以足”，引虞翻“此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足”，案语以“如复通，故剥床以足，蔑，无贞正也，失位无应，故蔑贞凶”申说，并引《文言传》“履霜坚冰至”为证。上九“硕果不食”，案语以“艮为果，乾阳聚于上，故硕果；食读为日有食之之食，阴食阳也；艮以之止，故不食”申说，以“下五阳为阴所消，唯上硕果，阴不能食，是以剥而复生”释“硕果不食”，并引《太玄·夷次六》“夷于庐，厥德亡也”为证。

次释复卦“亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往”，引郑康成“复，反也，还也。阴气侵阳，阳失其位，至此始还反起于初，故谓之复”，虞翻“刚反交初，故亨”“谓出震成乾，入巽成坤，坎为疾，十二消息不见坎象，故出入无疾”“阳息临成乾，小人道消，君子道长，故利有攸往”，案语以“复震入巽成坤，姤巽坎为疾，十二消息不见坎象，故出入无疾”“十二消息无坎离，坎离者乾坤之中气，伏藏于中者也”申说，又以“阳自剥反复起于初，其道谓阳道，所谓德之本也”释“反复其道”，并引郑康成“建成之月，以阳气既尽；建亥之月，纯阴用事；至建子之月，阳气始生，隔此纯阴一卦，卦主六日七分，举其成数言之，而云七日来复”及孔疏引《易稽览图》“卦气起中孚”为说。释彖传“复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎”，引荀爽“复者，冬至之卦，阳起初九，为天地心，万物所始，吉凶之先，故曰见天地之心矣”，案语以“阳反于初，故刚反”“动震顺坤，阳息推阴而上，故动而以顺行”“一消一息，天道周，阳复息初，故天行也”申说。释象传“雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”，引宋衷“自天子至公侯不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也”，郑康成“资货而行曰商，旅，客也”，虞翻“至日，冬至之日，坤阖户为闭关，巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行”“今隐复下，故后不省方”，案语引《白虎通》“冬至所以休兵不举事，闭关，商旅不行”为说。释初九“不远复，无祗悔，元吉”、六二“休复，吉”、六三“频复，厉，无咎”、六四“中行独复”、六五“敦复，无悔”、上六“迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征”，各引虞翻、郑玄、荀爽等注，并以案语申说“不远复”“休复”“频复”“中行独复”“敦复”“迷复”等义。如初九“不远复”，引郑康成“祗，病也”，案语以“元已伏初，故不远复；出入无疾，故无病悔；乾元伏初，发而成乾，故元吉”申说，并引《太玄·周次三》“出我入我，吉凶之魁”为证。上六“迷复”，引虞翻“坤冥为迷”，郑康成“异自内生曰眚，自外曰祥，害物曰灾”，荀爽“坤为众，故用行师，谓上行师而距于初，阳息上升，必消群阴，故终有大败。国君谓初也，受命复道，当从下升，今上六行师，王诛必加，故以其国君凶”，案语以“坤为 ten年”“阴不能距阳，故至于十年不克征”申说。

卷八首释无妄卦“元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往”，引虞翻“遯上之初，刚来交初，体乾，故元亨；三四失位，故利贞也”，案语以“利，成既济；匪正，谓上也；四已之正，上动成坎，故有眚；变而逆乘，天命不祐，故不利有攸往矣”申说。释彖传“无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉”，引虞翻“动，震也；大亨谓乾；刚中谓五，而应二；大亨以正，变四承五，乾为天，故曰大亨以正，天之命也”，案语以“成既济，乾道变化，各正性命，故天之命，所谓至于命也”申说。释象传“天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物”，引虞翻“与，谓举；妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也”，荀九家“天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰物与也。物受之以生，无有灾妄，故曰物与无妄也”，虞翻“乾盈为茂，艮为对时，体颐养象，万物出震，故以茂对时育万物”，案语引《月令》“季春布德行惠，孟夏命司徒循行县鄙，命农勉作，毋休于都”为说。释初九“无妄，往吉”、六二“不耕获，不菑畬，则利有攸往”、六三“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”、九四“可贞，无咎”、九五“无妄之疾，勿药有喜”、上九“无妄，行有眚，无攸利”，各引虞翻、郑康成等注，并以案语申说“不耕获”“或系之牛”“无妄之疾”等义。如六二“不耕获，不菑畬”，引虞翻“有益，耕象；无坤，田，故不耕；震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称获”，郑康成“一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬”，案语以“耕乃有获，菑而后畬者，常也；六二中正有应，所谓不习无不利者，故不耕获，不菑畬，谋道不谋食，禄在其中，故则利有攸往”申说，并引《吕氏春秋·贵因》“武王以甲子至殷郊，殷已先陈矣。人爲人之所欲，己爲人之所恶，先陈何益？适令武王不耕而获”及《坊记》“礼之先币帛也，欲民之先事而后禄也”为证。上九“无妄，行有眚”，案语以“上当之三，不之三而妄行，则伏阴发，阳穷不能反”申说。

全书以汉魏易家旧注为根柢，参以清儒惠栋、张惠言、姚鼐等说，逐卦逐爻疏解，尤重消息、升降、爻位、互体、纳甲等义例，是研究清代易学及《周易》注释的重要著作。本册为清光绪三年崇文书局汇刻书本，封面、卷端、卷末及版心保存了刊刻机构、篇题与卷次信息，可供研究《周易姚氏学》版本流传及清代丛书汇刻之用。本次仅见前20页，后续内容待补。