论语徵

本书为日本江户时代学者物茂卿所著《论语》注释考证著作，卷首题“論語徵甲 日本 物茂卿 著”。前20页保存自序及《学而》篇首诸章的考辨，是了解本书宗旨、方法与解经风格的重要部分。自序从孔子生于周末、不得其位、退与门人修先王之道而论定之说起，认为学者录而传之，六经传与记是已；其绪言无所系属者辑为此书，谓之“语”。作者认为七十子之后诸家所传不无附益，独此书至为醇真，故学者尊之比诸六经。汉代立之学官，崇圣人之言；后世先王之道弗明，豪杰之士厚自封殖，以圣知自处，遂至以六经为先王陈迹，独潜心此书，然学不师古非孔子之心；自韩愈以下解者数百千家，愈繁愈杂愈精愈舛，皆坐不师古。作者自述学古文辞十年，稍知古言，古言明而后古义定，先王之道可得而言；因悲中华圣人之邦千有余岁儒者尚事坚白之辨而不识孔子所传何道，况东方；故述所知，不知者阙如，有故有义有所指擿皆征诸古言，命曰《论语徵》。序中又考“论”“语”命义：先王诗书礼乐，孔子之前学者亦传其义，然言人人殊，至孔子而后论定，故命为“论”；引太史公“学者称述六艺皆折衷于孔子”；论人论官论罪古皆谓论而定之，非徒论辨；《汉书·艺文志》谓弟子论撰孔子之语犹不失古言，乃论属弟子；辨《国语》《家语》、齐论鲁论；训语为言非古；古者大学有乞言合语，周官大司乐有乐语，凡言可以为教者皆谓之语，故曰“谓之语者裁然耳”。又论七十子所录人人殊，散之四方，人为篇而篇无统，命篇无意义；引程子“成于有子曾子门人故独二子以子称”，而质疑遗闵冉、子思作《中庸》字其祖等；论孔安国、马融、王肃古本具姓名，包咸因晏父名咸而去名辟讳，孔颖达《正义》尽去名从省，朱子不睹古本妄谓不名先儒，尹焞、游酢、谢良佐悉氏而不名，又为阶级子程张而氏，诸儒大全奉为金科玉条，使读者不能识其谁某；引“君前臣名，其于父与师亦尔”，谓解经诸儒具姓名礼当然，功罪有归谬误可稽义当然，并批评朱子不知而作。又论鲁论二十篇、齐论二十二篇、古论二十一篇传后尚尔，况《论语》未成之时，篇有并析可知；书以知命君子终始及乡党终上论、尧曰终下论，群弟子之言附后，蒐辑者条理之；上论成于琴张、下论成于原思，故二子独称名，其不成于他人之手审矣。又论矢口与涉笔有间，《论语》者圣人之言而门人之辞，谓之圣人之文者惑；门人一时以意录之，以备忽忘，岂有意传后世；《论语》犹诗邪，诗有序而《论语》无序，何以识孔子所以言；曾点舞雩如视诸画，樊迟则否，乃录者工拙殊；谓《论语》精譔者其说至“邦君之妻曰小君”而穷；先王之道礼乐焉耳，孔氏多言其义，礼乐残缺，《论语》乃有不可解者。又论欲学孔子宜无若《论语》，圣行具是而意犹不足则以《史记世家》补之，是恶足尽孔子；孔子不得位不行道以匹夫终，所言所行止于若是；舜耕历山陶河滨而人化之是其德，苟有其德则举而措诸事业，是庄周内圣外王之说；道者率性自然，人皆有之，故圣人不假学，是宋儒以后之失，其究必废六经而极；然《论语》非不足读，工人既传规矩而后与般倕处，其益岂小小；圣人之道大矣，苦学者所见小。正文对“学而时习之”逐字辨析，以“学”为学先王之道，“习”为肄业，“时习”引王肃以时诵习及春诵夏弦秋学礼冬读书，“说”为心深受而有所爱慕，“朋”为从我游者，“乐”为乐其在我者而不复它求，“人不知”为不见用于世，“愠”为心有所怫郁不必训怒，“君子”为治民者之称；并批评朱子以效训学、训觉、格物一旦豁然、性即理等说，也批评仁斋部分解释。后续又解有子“其为人也孝弟”、巧言令色、三省、道千乘之国、弟子入则孝、贤贤易色、君子不重则不威、慎终追远、温良恭俭让、父在观其志等章。可见本书以古言古义为方法，既疏解《论语》章句，又系统清理汉唐旧注与宋儒新说，是日本古学派《论语》学的重要著作。本次仅见前20页，后续内容待补。