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书籍简介
《齐丘子》为五代谭峭所撰哲学著作,本次所见为明刊本前20页。卷端题“齐丘子”,正文分“道化第一”“术化第二”等篇,以“化”为纲,系统论述虚、神、气、形之间的转化关系,兼及修身、治国、用兵、处世、医学等内容,文风多用比喻、寓言与排比,兼具道家哲学与道教方术色彩。
“道化第一”开篇即提出全书核心命题:“道之委也,虚化神,神化气,气化形,形生而万物所以塞也;道之用也,形化气,气化神,神化虚,虚明而万物所以通也。”由此引出圣人“穷通塞之端,得造化之源,忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚,虚实相通,是谓大同”的修养路径,并称“藏之为元精,用之为万灵,含之为太一,放之为太清”,将宇宙生成论与身心修炼论合为一体。其后以“蛇雀”“老枫”“耳目”“环舞”“铅丹”“蛰藏”“枭鸡”“四镜”“射虎”“龙虎”“大化”“王一”“天地”“稚子”“阳燧”“死生”“爪发”“神道”“神交”“大含”等为目,逐层展开:如“蛇雀”论蛇化为龟、雀化为蛤,说明形变而人自拘于形;“老枫”论老枫化为羽人、朽麦化为蝴蝶,说明有情与无情之互化,归结为“万物一物也,万神一神也”;“耳目”论耳目可妄设、形容可伪置,说明人受血气七窍所困;“环舞”以环舞者宫室皆转、瞰回流者头目自旋为喻,说明“唯清静者物不能欺”;“铅丹”论火炼铅丹代谷食者,岁丰则饱、岁俭则饥,说明“我本不饥而自饥之,丹本不饱而自饱之”,归结为“能一有无、一死生、一情性、一内外,则可以蜕五行、脱三光”;“蛰藏”论善艺术者可以乐大乐、去大饥、万岁不死,因其“心冥兮无所知,神怡兮无所之,气熙熙兮无所为”;“四镜”以圭、珠、砥、盂四镜照形,说明无大小、无长短、无妍丑、无美恶;“射虎”论射似虎者见虎而不见石,斩暴蛟者见蛟而不见水,说明“万物可以虚,我身可以无”;“龙虎”论龙化虎变可以蹈虚空、贯金石,说明“有无相通,物我相同,其生非始,其死非终”;“大化”则铺陈虚化神、神化气、气化形、形化精、精化顾盼,以至揖让、升降、尊卑、分别、冠冕、车辂、宫室、掖卫、燕享、奢荡、聚敛、欺罔、刑戮、悖乱、甲兵、争夺、败亡的递变链条,指出其来势不可遏、去力不可捩,主张以道德、仁义、刑礼笼罩之,以保国家、护富贵;“王一”论神可分、气可泮、形可散,散为万不谓不足,聚为一不谓有余,归结为“太虚一虚也,太神一神也,太气一气也,太形一形也”;“天地”论天地盗太虚生人虫、人虫盗天地生蟑虹,以奸臣盗国、蠹虫蚀木为喻,主张“录精气、藏魂魄、薄滋味、禁嗜欲、外富贵”,以求“天地老而我不倾”;“稚子”论稚子弄影不知为影所弄、狂夫侮像不知为像所侮,说明化家、化国、化天下者亦不知为所化;“阳燧”论阳燧召火、方诸召水,说明“感激之道”不远,又列高视、低视、斜视、平视、张视、细视、远视、近视、外视、内视十种目视与人格、吉凶的对应;“死生”论虚化神、神化气、气化血、血化形、形化婴、婴化童、童化少、少化壮、壮化老、老化死、死复化为虚的循环,说明“万物非欲生不得不生,万物非欲死不得不死”;“爪发”论爪可割而无害、发可截而无痛,因荣卫所不至,说明“我本无害而筋骨为之害,我本无痛而血肉为之痛”;“神道”论太上为虚无之神、天地为阴阳之神、人虫为血肉之神,其同者神、其异者形,说明“形不灵而气灵,语不灵而声灵,觉不灵而梦灵,生不灵而死灵”;“神交”论龟相顾为神交、鹤相唳为气交,说明“情爱相接,神气可交”,主张大人“大其道以合天地,廓其心以符至真,融其气以生万物,和其神以接兆民”,如此则“安用旌旗,安用金鼓,安用赏罚,安用行伍”,可“将天下之兵,灭天下之敌”;“大含”论虚化神、神化气、气化形,形气相乘而成声,耳非听声而声自投之,谷非应响而响自满之,说明“一窍鸣万窍皆鸣,一谷闻万谷皆闻”,归结为“道德仁义之所为”。
“术化第二”开篇论云龙风虎得神气之道,“神由母也,气由子也,以神召气,以母召子,孰敢不至”,说明阴阳可以作、风云可以会、山陵可以拔、江海可以发,然“用之于外不如守之于内”。其后以“猛虎”“用神”“水宝”“魍魉附巫祭”“虚无”“虚实”“狐狸”“转舟”“心变”“珠玉”“蟾蜍”“胡夫”“阴阳”“海鱼”“磵松”“动静”“声气”“大同”“帝师”“琥珀”“德化”“五常”“飞蛾”“弓矢”“聪明”“有国”“黄雀”“笼猿”“常道”“感喜”“大医”等为目,继续展开:如“猛虎”论猛虎行而草木偃、毒虫怒而土石揭,说明“神全则威大,精全则气雄”,一人所以能敌万人者非弓刀之技,而是威之至;“用神”论蛇无足而能屈曲、蛭能掬蹙、蜗牛能蓄缩,说明“以形用神则亡,以神用形则康”;“水宝”论水窦可以下溺、忤糠可以疗噎,说明“法本无祖,术本无状,师之于心,得之于象”;“虚无”论鬼之神可以御、龙之变可以役、蛇虺可以不能螫、戈矛可以不能击,唯无心者火不能烧、水不能溺、兵刃不能加、天命不能死;“虚实”论方咫之木置于地使人蹈之而有馀、方尺之木置于竿端使人踞之而不足,说明“心有虚实”,故“水可使不湿,火可使不燥”;“狐狸”论狐狸之怪、雀鼠之魅不能幻明镜之鉴,因明镜无心,说明“虚空无心而无所不知,昊天无心而万象自驰,行师无状而敌不敢欺,大人无虑而元精自归”;“转舟”论转万斛之舟者由一寻之木、发千钧之弩者由一寸之机,说明“一目可以观大天,一人可以君兆民”;“心变”论至淫者化为妇人、至暴者化为猛虎,说明“心之所变,不得不变”,故乐者形和、喜者形逸、怒者形刚、忧者形戚;“珠玉”论悲则雨泪、辛则雨涕、愤则结瘿、怒则结疽,说明“心之所欲,气之所属,无所不育”,主张“节悲辛、诚愤怒”,收其根、韬其光,如蚌内守、如石内藏;“蟾蜍”论蟾蜍之虫孕蟆蛉之子,传其情、交其精、混其气、和其神,随物大小俱得其真,说明“马可使之飞,鱼可使之驰,土木偶可使之有知”;“胡夫”论胡夫越妇其子髯回而矬、蛮夫羌妇其子拗鼻而昂首,梨接桃而本强者其实毛、梅接杏而本强者其实甘,说明“以阴孕阳、以柔孕刚、以曲孕直、以短孕长、以大孕小、以圆孕方、以水孕火、以丹孕黄”,可“为金石、为珠玉、为异类、为怪状”;“阴阳”论阴阳相搏不根而生芝菌、燥湿相育不母而生蟾蜍,说明“陶炼五行火之道也,流行无穷水之道也,八卦环转天地之道也,神物乃生变化之道也”;“海鱼”论海鱼有以虾为目者、古人以囊萤为灯者,说明“昼非日之光则不能驰,夜非烛之明则有所欺”;“磵松”论磵松所以能凌霜者藏正气、美玉所以能犯火者蓄至精,说明“君子藏正气者可以远鬼神、伏奸佞,蓄至精者可以福生灵、保富贵”;“动静”论动静相磨所以化火、燥湿相蒸所以化水、水火相勃所以化云、汤盎投井所以化雹、饮水雨日所以化虹霓,说明“阴阳可以召、五行可以役、天地可以别构、日月可以我作”;“声气”论操琴瑟之音则翛然而闲、奏郑卫之音则乐然而逸、闻解颔躄之音则背膂凛森、听鼓鼙之音则鸿毛踯躅,说明“气由声也,声由气也,气动则声发,声发则气振,气振则风行而万物变化”,故“风云可以命、霜雹可以致、凤凰可以歌、熊罴可以舞、神明可以友”;“大同”论虚含虚、神含神、气含气、明含明、物含物,达此理者“情可以通,形可以同”,同于火者化为火、同于水者化为水、同于日月者化为日月、同于金石者化为金石,唯大人“无所不同,无所不化”,可与虚皇并驾;“帝师”论镜非求鉴于物而物自投之、橐非求饱于气而气自实之,说明鼻以虚受臭、耳以虚受声、目以虚受色、舌以虚受味,故“心同幽冥则物无不受,神同虚无则事无不知”,大人可“夺其机,藏其微”,为帝王之师;“琥珀”论琥珀不能呼腐芥、丹砂不能入焦金、磁石不能取惫铁、元气不能发陶炉,说明“大人善用五行之精,善夺万物之灵,食天人之禄,驾风马之荣”,其道在“忘其形而求其情”;“德化”以下论五常之道,称儒者讲五常,分之则为五事、属之则为五行、散之则为五色、化之则为五声、俯之则为五岳、仰之则为五星、物之则为五金、族之则为五灵、配之则为五味、感之则为五情,而“忘其名则得其理,忘其理则得其情”,然后“牧之以清静,栖之以杳冥”,可“夺五行之英,益五常之精”,其用如“酌醴以投罂”,其应物如“悬镜以鉴形”,可“运帝王之筹策,代天地之权衡”,而以仲尼为典范;“飞蛾”论天下贤愚营营然若飞蛾投夜烛、苍蝇触晓窗,知往而不知返、知进而不知退,但知避害而就利,不知聚利而就害,说明“贤于人而不贤于身何贤之谓也,博于物而不博于己何博之谓也”,大人“利害俱亡,何往不臧”;“弓矢”论天子作弓矢以威天下,天下盗弓矢以侮天子,君子作礼乐以防小人,小人盗礼乐以僭君子,有国者好聚敛、蓄粟帛、具甲兵以御盗贼,盗贼擅甲兵、踞粟帛以夺其国,说明“安危德也,兴亡数也”;“聪明”论无所不能者有大不能、无所不知者有大不知,说明“忘弓矢然后知射之道,忘策辔然后知驭之道,忘弦匏然后知乐之道,忘智虑然后知大人之道”,故“天下之主道德出于人,理国之主仁义出于人,亡国之主聪明出于人”;“有国”论有国之礼享郊庙、敬鬼神、占吉凶,说明“敬鬼神信祸福之职也,占吉凶信兴亡之数也”,若“穷民之力以为城郭、夺民之食以为储蓄”,则“赏不足劝,罚不足惧,国不足守”;“黄雀”论黄雀日游于庭、日亲于人而常畏人,人常挠之,玄鸟时游于户、时亲于人而不畏人,人不挠之,说明“疑人者为人所疑,防人者为人所防”,君子之道“仁与义、中与正,何忧何害”;“笼猿”论笼中之猿踊跃万变不能出于笼、匣中之虎狂怒万变不能出于匣,说明小人之机智虑万变不能出于大人之道,大人之道“如地之负、如天之垂,无日不怨、无人不欺,怨不我怒、欺不我夷”,然后万物知其所归;“常道”论仁义为常行之道、忠信为常用之道、廉洁为常守之道、辩者为常御之道,然行之不得其术,则仁义至于亡国、忠信至于获罪、廉洁至于暴民财、辩者至于摧祸,说明“拙在用于人,巧在用于身”;“感喜”论感父之慈非孝、喜君之宠非忠,说明“感始于不感,喜始于不喜,多感必多怨,多喜必多怒”,君子应使“爵之不贵、礼之不下、亲之不知、疏之不疑、辱之不得”,则何感喜之有;“大医”论脉和而实者为君子生之道、挠而浮者为小人死之道,卜筮平而慢者为君子吉之道、曲而利者为小人凶之道,说明“天下之理一也”,故“观其国则知其臣,观其臣则知其君,观其君则知其兴亡”,臣可以择君而仕。
总体而言,《齐丘子》以“化”为核心,融合道家宇宙生成论、道教修炼术、儒家伦理与治国论、兵家谋略及医学思想,文风诡奇而条理贯通,是研究五代道家哲学、道教思想史及中国古代“化”论的重要文献。本次仅见前20页,后续内容待补。
“道化第一”开篇即提出全书核心命题:“道之委也,虚化神,神化气,气化形,形生而万物所以塞也;道之用也,形化气,气化神,神化虚,虚明而万物所以通也。”由此引出圣人“穷通塞之端,得造化之源,忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚,虚实相通,是谓大同”的修养路径,并称“藏之为元精,用之为万灵,含之为太一,放之为太清”,将宇宙生成论与身心修炼论合为一体。其后以“蛇雀”“老枫”“耳目”“环舞”“铅丹”“蛰藏”“枭鸡”“四镜”“射虎”“龙虎”“大化”“王一”“天地”“稚子”“阳燧”“死生”“爪发”“神道”“神交”“大含”等为目,逐层展开:如“蛇雀”论蛇化为龟、雀化为蛤,说明形变而人自拘于形;“老枫”论老枫化为羽人、朽麦化为蝴蝶,说明有情与无情之互化,归结为“万物一物也,万神一神也”;“耳目”论耳目可妄设、形容可伪置,说明人受血气七窍所困;“环舞”以环舞者宫室皆转、瞰回流者头目自旋为喻,说明“唯清静者物不能欺”;“铅丹”论火炼铅丹代谷食者,岁丰则饱、岁俭则饥,说明“我本不饥而自饥之,丹本不饱而自饱之”,归结为“能一有无、一死生、一情性、一内外,则可以蜕五行、脱三光”;“蛰藏”论善艺术者可以乐大乐、去大饥、万岁不死,因其“心冥兮无所知,神怡兮无所之,气熙熙兮无所为”;“四镜”以圭、珠、砥、盂四镜照形,说明无大小、无长短、无妍丑、无美恶;“射虎”论射似虎者见虎而不见石,斩暴蛟者见蛟而不见水,说明“万物可以虚,我身可以无”;“龙虎”论龙化虎变可以蹈虚空、贯金石,说明“有无相通,物我相同,其生非始,其死非终”;“大化”则铺陈虚化神、神化气、气化形、形化精、精化顾盼,以至揖让、升降、尊卑、分别、冠冕、车辂、宫室、掖卫、燕享、奢荡、聚敛、欺罔、刑戮、悖乱、甲兵、争夺、败亡的递变链条,指出其来势不可遏、去力不可捩,主张以道德、仁义、刑礼笼罩之,以保国家、护富贵;“王一”论神可分、气可泮、形可散,散为万不谓不足,聚为一不谓有余,归结为“太虚一虚也,太神一神也,太气一气也,太形一形也”;“天地”论天地盗太虚生人虫、人虫盗天地生蟑虹,以奸臣盗国、蠹虫蚀木为喻,主张“录精气、藏魂魄、薄滋味、禁嗜欲、外富贵”,以求“天地老而我不倾”;“稚子”论稚子弄影不知为影所弄、狂夫侮像不知为像所侮,说明化家、化国、化天下者亦不知为所化;“阳燧”论阳燧召火、方诸召水,说明“感激之道”不远,又列高视、低视、斜视、平视、张视、细视、远视、近视、外视、内视十种目视与人格、吉凶的对应;“死生”论虚化神、神化气、气化血、血化形、形化婴、婴化童、童化少、少化壮、壮化老、老化死、死复化为虚的循环,说明“万物非欲生不得不生,万物非欲死不得不死”;“爪发”论爪可割而无害、发可截而无痛,因荣卫所不至,说明“我本无害而筋骨为之害,我本无痛而血肉为之痛”;“神道”论太上为虚无之神、天地为阴阳之神、人虫为血肉之神,其同者神、其异者形,说明“形不灵而气灵,语不灵而声灵,觉不灵而梦灵,生不灵而死灵”;“神交”论龟相顾为神交、鹤相唳为气交,说明“情爱相接,神气可交”,主张大人“大其道以合天地,廓其心以符至真,融其气以生万物,和其神以接兆民”,如此则“安用旌旗,安用金鼓,安用赏罚,安用行伍”,可“将天下之兵,灭天下之敌”;“大含”论虚化神、神化气、气化形,形气相乘而成声,耳非听声而声自投之,谷非应响而响自满之,说明“一窍鸣万窍皆鸣,一谷闻万谷皆闻”,归结为“道德仁义之所为”。
“术化第二”开篇论云龙风虎得神气之道,“神由母也,气由子也,以神召气,以母召子,孰敢不至”,说明阴阳可以作、风云可以会、山陵可以拔、江海可以发,然“用之于外不如守之于内”。其后以“猛虎”“用神”“水宝”“魍魉附巫祭”“虚无”“虚实”“狐狸”“转舟”“心变”“珠玉”“蟾蜍”“胡夫”“阴阳”“海鱼”“磵松”“动静”“声气”“大同”“帝师”“琥珀”“德化”“五常”“飞蛾”“弓矢”“聪明”“有国”“黄雀”“笼猿”“常道”“感喜”“大医”等为目,继续展开:如“猛虎”论猛虎行而草木偃、毒虫怒而土石揭,说明“神全则威大,精全则气雄”,一人所以能敌万人者非弓刀之技,而是威之至;“用神”论蛇无足而能屈曲、蛭能掬蹙、蜗牛能蓄缩,说明“以形用神则亡,以神用形则康”;“水宝”论水窦可以下溺、忤糠可以疗噎,说明“法本无祖,术本无状,师之于心,得之于象”;“虚无”论鬼之神可以御、龙之变可以役、蛇虺可以不能螫、戈矛可以不能击,唯无心者火不能烧、水不能溺、兵刃不能加、天命不能死;“虚实”论方咫之木置于地使人蹈之而有馀、方尺之木置于竿端使人踞之而不足,说明“心有虚实”,故“水可使不湿,火可使不燥”;“狐狸”论狐狸之怪、雀鼠之魅不能幻明镜之鉴,因明镜无心,说明“虚空无心而无所不知,昊天无心而万象自驰,行师无状而敌不敢欺,大人无虑而元精自归”;“转舟”论转万斛之舟者由一寻之木、发千钧之弩者由一寸之机,说明“一目可以观大天,一人可以君兆民”;“心变”论至淫者化为妇人、至暴者化为猛虎,说明“心之所变,不得不变”,故乐者形和、喜者形逸、怒者形刚、忧者形戚;“珠玉”论悲则雨泪、辛则雨涕、愤则结瘿、怒则结疽,说明“心之所欲,气之所属,无所不育”,主张“节悲辛、诚愤怒”,收其根、韬其光,如蚌内守、如石内藏;“蟾蜍”论蟾蜍之虫孕蟆蛉之子,传其情、交其精、混其气、和其神,随物大小俱得其真,说明“马可使之飞,鱼可使之驰,土木偶可使之有知”;“胡夫”论胡夫越妇其子髯回而矬、蛮夫羌妇其子拗鼻而昂首,梨接桃而本强者其实毛、梅接杏而本强者其实甘,说明“以阴孕阳、以柔孕刚、以曲孕直、以短孕长、以大孕小、以圆孕方、以水孕火、以丹孕黄”,可“为金石、为珠玉、为异类、为怪状”;“阴阳”论阴阳相搏不根而生芝菌、燥湿相育不母而生蟾蜍,说明“陶炼五行火之道也,流行无穷水之道也,八卦环转天地之道也,神物乃生变化之道也”;“海鱼”论海鱼有以虾为目者、古人以囊萤为灯者,说明“昼非日之光则不能驰,夜非烛之明则有所欺”;“磵松”论磵松所以能凌霜者藏正气、美玉所以能犯火者蓄至精,说明“君子藏正气者可以远鬼神、伏奸佞,蓄至精者可以福生灵、保富贵”;“动静”论动静相磨所以化火、燥湿相蒸所以化水、水火相勃所以化云、汤盎投井所以化雹、饮水雨日所以化虹霓,说明“阴阳可以召、五行可以役、天地可以别构、日月可以我作”;“声气”论操琴瑟之音则翛然而闲、奏郑卫之音则乐然而逸、闻解颔躄之音则背膂凛森、听鼓鼙之音则鸿毛踯躅,说明“气由声也,声由气也,气动则声发,声发则气振,气振则风行而万物变化”,故“风云可以命、霜雹可以致、凤凰可以歌、熊罴可以舞、神明可以友”;“大同”论虚含虚、神含神、气含气、明含明、物含物,达此理者“情可以通,形可以同”,同于火者化为火、同于水者化为水、同于日月者化为日月、同于金石者化为金石,唯大人“无所不同,无所不化”,可与虚皇并驾;“帝师”论镜非求鉴于物而物自投之、橐非求饱于气而气自实之,说明鼻以虚受臭、耳以虚受声、目以虚受色、舌以虚受味,故“心同幽冥则物无不受,神同虚无则事无不知”,大人可“夺其机,藏其微”,为帝王之师;“琥珀”论琥珀不能呼腐芥、丹砂不能入焦金、磁石不能取惫铁、元气不能发陶炉,说明“大人善用五行之精,善夺万物之灵,食天人之禄,驾风马之荣”,其道在“忘其形而求其情”;“德化”以下论五常之道,称儒者讲五常,分之则为五事、属之则为五行、散之则为五色、化之则为五声、俯之则为五岳、仰之则为五星、物之则为五金、族之则为五灵、配之则为五味、感之则为五情,而“忘其名则得其理,忘其理则得其情”,然后“牧之以清静,栖之以杳冥”,可“夺五行之英,益五常之精”,其用如“酌醴以投罂”,其应物如“悬镜以鉴形”,可“运帝王之筹策,代天地之权衡”,而以仲尼为典范;“飞蛾”论天下贤愚营营然若飞蛾投夜烛、苍蝇触晓窗,知往而不知返、知进而不知退,但知避害而就利,不知聚利而就害,说明“贤于人而不贤于身何贤之谓也,博于物而不博于己何博之谓也”,大人“利害俱亡,何往不臧”;“弓矢”论天子作弓矢以威天下,天下盗弓矢以侮天子,君子作礼乐以防小人,小人盗礼乐以僭君子,有国者好聚敛、蓄粟帛、具甲兵以御盗贼,盗贼擅甲兵、踞粟帛以夺其国,说明“安危德也,兴亡数也”;“聪明”论无所不能者有大不能、无所不知者有大不知,说明“忘弓矢然后知射之道,忘策辔然后知驭之道,忘弦匏然后知乐之道,忘智虑然后知大人之道”,故“天下之主道德出于人,理国之主仁义出于人,亡国之主聪明出于人”;“有国”论有国之礼享郊庙、敬鬼神、占吉凶,说明“敬鬼神信祸福之职也,占吉凶信兴亡之数也”,若“穷民之力以为城郭、夺民之食以为储蓄”,则“赏不足劝,罚不足惧,国不足守”;“黄雀”论黄雀日游于庭、日亲于人而常畏人,人常挠之,玄鸟时游于户、时亲于人而不畏人,人不挠之,说明“疑人者为人所疑,防人者为人所防”,君子之道“仁与义、中与正,何忧何害”;“笼猿”论笼中之猿踊跃万变不能出于笼、匣中之虎狂怒万变不能出于匣,说明小人之机智虑万变不能出于大人之道,大人之道“如地之负、如天之垂,无日不怨、无人不欺,怨不我怒、欺不我夷”,然后万物知其所归;“常道”论仁义为常行之道、忠信为常用之道、廉洁为常守之道、辩者为常御之道,然行之不得其术,则仁义至于亡国、忠信至于获罪、廉洁至于暴民财、辩者至于摧祸,说明“拙在用于人,巧在用于身”;“感喜”论感父之慈非孝、喜君之宠非忠,说明“感始于不感,喜始于不喜,多感必多怨,多喜必多怒”,君子应使“爵之不贵、礼之不下、亲之不知、疏之不疑、辱之不得”,则何感喜之有;“大医”论脉和而实者为君子生之道、挠而浮者为小人死之道,卜筮平而慢者为君子吉之道、曲而利者为小人凶之道,说明“天下之理一也”,故“观其国则知其臣,观其臣则知其君,观其君则知其兴亡”,臣可以择君而仕。
总体而言,《齐丘子》以“化”为核心,融合道家宇宙生成论、道教修炼术、儒家伦理与治国论、兵家谋略及医学思想,文风诡奇而条理贯通,是研究五代道家哲学、道教思想史及中国古代“化”论的重要文献。本次仅见前20页,后续内容待补。
书籍资料
作者简介
学术价值
1. 五代道家哲学与道教思想史价值:以“虚化神、神化气、气化形”为核心,系统论述宇宙生成、形神关系、生死转化与修养方法,是研究谭峭及五代道家、道教思想的重要文本。
2. “化”论与哲学范畴价值:全书以“化”为纲,涉及虚、神、气、形、精、明、有无、生死、情性、内外等范畴,对研究中国古代“化”论、形神论与生死观具有参考价值。
3. 治国、用兵与伦理思想价值:“大化”“天地”“神交”“弓矢”“有国”“常道”等篇以道家立场评论君臣、礼法、聚敛、刑赏、战争与兴亡,可供研究道教政治思想与伦理观。
4. 版本与文献价值:此为明刊本,保留《齐丘子》早期篇目与文字面貌,可供研究《化书》版本源流、篇目结构及明刊本流传。
2. “化”论与哲学范畴价值:全书以“化”为纲,涉及虚、神、气、形、精、明、有无、生死、情性、内外等范畴,对研究中国古代“化”论、形神论与生死观具有参考价值。
3. 治国、用兵与伦理思想价值:“大化”“天地”“神交”“弓矢”“有国”“常道”等篇以道家立场评论君臣、礼法、聚敛、刑赏、战争与兴亡,可供研究道教政治思想与伦理观。
4. 版本与文献价值:此为明刊本,保留《齐丘子》早期篇目与文字面貌,可供研究《化书》版本源流、篇目结构及明刊本流传。
公版依据
P0:作者谭峭为五代人,成书于五代,本次所见为明刊本,成书与刊刻年代均远在1911年(含)之前,故直接判定为“是”,无需再查作者卒年。
适合人群
适合中国哲学史、道家与道教研究、五代思想史、古代政治伦理与兵学思想研究者,以及关注《化书》文本、道教内丹学与古籍版本学的读者参考。
序文信息
前20页未见序跋。
目录
道化第一:道之委、蛇雀、老枫、耳目、环舞、铅丹、蛰藏、枭鸡、四镜、射虎、龙虎、大化、王一、天地、稚子、阳燧、死生、爪发、神道、神交、大含等。
术化第二:云龙风虎、猛虎、用神、水宝、魍魉附巫祭、虚无、虚实、狐狸、转舟、心变、珠玉、蟾蜍、胡夫、阴阳、海鱼、磵松、动静、声气、大同、帝师、琥珀、德化、五常、飞蛾、弓矢、聪明、有国、黄雀、笼猿、常道、感喜、大医等。
(以上为前20页OCR所见,后续篇目待补。)
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