韩子粹言

《韩子粹言》本次OCR前20页所见，并非一般意义上的韩愈诗文选粹，而是带有辑录、笺录性质的经说与礼制考证文字。卷端及正文出现“语类 陈淳笺”“林夔孙录”“文集 仪礼释宫”等标识，说明本书所辑内容多取自《朱子语类》《朱子文集》一类宋代理学文献，至少本次所见部分以乐律论说与《仪礼释宫》宫室制度考释为主体。因本次仅见前20页，全书编纂体例、书名“韩子”之所指、辑录者及刊刻源流，尚待后续内容补充。

就可见内容而言，本书先论乐律与五音。文中引“商调是杀声，鬼神畏商调”之说，又论戊己土、律中黄钟之宫，詹卿以为阳生于子、至午而尽，到未又生出一黄钟；作者不以为然，认为“这箇只好说话”，并以元亨利贞为喻，称黄钟略略似一“乾”字，宫声在中间，又似“是非”在恻隐之前；其他春音角、夏音徵、秋音商、冬音羽，惟说宫声。又引京房律准十三弦，中一弦为黄钟不动，十二弦便拄起应十二月。继而设问《周礼》祀天神、地示、人鬼之乐何以无商音，并谓“五者非出于旧典，亦未敢必信也”。这些条目保存了宋代理学语境下对乐律、五音与经典礼乐制度的讨论，既有经说色彩，也带有语录体问答痕迹。

本书更主要的篇幅在《仪礼释宫》。所见文字围绕古代宫室名制展开，援引《书·多士传》《周礼·考工记》《仪礼》诸篇及郑注、贾疏，逐条考释堂、室、房、夹、序、塾、门、屏、宁、荣、霤、宇、檐、梠、壁、墉、墙、闈门等名物制度。如论天子之堂广九雉，三分其广以二为内，五分内以一为高，东房、西房、北堂各三雉；公侯七雉，伯子男五雉，士三雉，有室无房堂，并引注说“广”为梁间相去，“雉”长三丈，“内”为堂东西序之内，“高”为窆高。又论路寝陈位有设斧扆、牖间南乡，西序东向、东序西向，西夹南向，东房西房为左右房，宾阶、阼阶为两阶前，左塾、右塾为门内之塾，毕门之内为路寝门，两阶戺为堂廉，东堂西堂为东西厢，东垂西垂为东西堂之宇阶上，侧阶为北阶。又辨郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者“盖未必然”，并引《明堂位》与《考工记》所记明堂制度相较。书中还详论屋之四荣、门屋北霤、檐宇、屋翼、殿屋四阿重屋、夏屋两下、卿大夫以下室为夏屋、燕礼设洗当东霤、大夫士礼言东荣等，说明“霤”为屋水流处，“荣”为屋梠之两头起者，“宇”为屋边，“檐”一名“槁”，一名“梠”，又名“宗”。又论堂上为序，室、房与夹为墉，堂下为壁、为墙，其实一也，随所在而异名；闈门为宫中小门，正门之外又有闈门在旁壁。又论人君堂屋为四注，大夫士则南北两下；庙门西边墙有毁宗躐行；士丧礼为垼于西墙下；特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下；西壁在堂之西墙下，则墙周乎堂；室中为墉，房与夹亦为墉。又论下室、燕寝、小寝、异宫、内堂正寝听事、庙寝在庙之北、下室在适寝之后；命士以上父子皆异宫，不命之士父子虽大院同居，其中亦隔别各有门户；自门以北皆周以墙。又论天子外屏、诸侯内屏、门屏之间为宁、路寝门外有正朝、大门外有外朝、寝门外的朝、诸侯三朝、燕朝在寝；门内外以东为左、以西为右，以入为左右则以门西为左、门东为右，以出为左右则以门东为左、门西为右；闑东为闑右；天子诸侯门外之制有屏、有朝；门内两塾之间为宁；门堂三之二、室三之一；夹门之堂为塾，一门而塾四，内外东西皆有塾；门内两塾之间为宇等。由此可见，本次所见《仪礼释宫》部分，是以经典注疏为依据，对古代宫室、门塾、朝寝、墙屏等制度作系统考释的礼学文字，具有明显的经学考证与名物制度研究性质。

综观本次前20页，本书至少包含乐律论说与《仪礼释宫》两类内容，文字多标注“语类”“文集”等出处，并见陈淳、林夔孙等朱子门人记录、整理之名，可推知所辑文本与宋代理学文献关系密切。书名《韩子粹言》与本次所见正文之关系，尚待后续内容复核；若全书确以“粹言”为体，则本次所见或为其中礼乐类条目之辑录。本书对研究《朱子语类》文本流传、《仪礼释宫》宫室制度考释、宋代理学家的礼乐讨论以及古代宫室名物制度均有参考价值。本次仅见前20页，后续条目、目录、序跋、牌记及刊刻信息待补。